L’esprit en zazen nous permet de dépasser toutes nos limitations.

1)    L’esprit mushotoku

-      Ne rien chercher, ne rien fuir :

La pratique de zazen repose fondamentalement sur une attitude juste : ce qu’on appelle « mushotoku » en japonais, autrement dit « sans intention ». L’action que l’on mène en zazen, qui est « posture » donc par définition « action suspendue » est gratuite, désintéressée, elle se satisfait, elle ne vise aucun but.

C’est même précisément lorsque nous abandonnons tout but que nous pouvons immédiatement nous éveiller. En zazen, il ne faut pas chercher à faire le vide, ni chercher à développer une réflexion sur un sujet précis, même pas sur les enseignements du Bouddha comme nous le faisons ici.

-      Ne rien obtenir :

On dit qu’en zazen  il n’y a rien à obtenir. Ça ne signifie pas pour autant qu’il n’y ait pas d’effets à la pratique de la méditation. Cependant pourquoi n’y a-t-il rien à obtenir ? Simplement parce que nous sommes d’ores et déjà en unité avec l’univers. La sensation d’en être séparé provient de ce que notre esprit est agité par mille pensées, et que nous perdons de vue que tout est déjà là : c’est comme une vitre qui est salie, on ne voit plus à l’extérieur ; si on la nettoie, on voit tout.

2)    Un rythme de pensées différent

Lorsque nous nous oublions dans la concentration sur le corps et la respiration, peu à peu nos pensées s’apaisent. Quand on approfondit le zazen, la pensée et la non-pensée se succèdent. On découvre la nature véritable de nos pensées : la vacuité. Cette vacuité signifie que tout est sans substance propre, tout est seulement transformation.

Voyant les nuages dans le ciel, nous pensons que chacun a une forme bien précise, solide, réelle. Mais lorsqu’ils passent devant la lune on voit que cette forme n’existe pas, c’est seulement des gouttelettes d’eau en transformation, rien n’est immuable.

A partir de cette attitude, on peut stopper le mécanisme de la pensée effrénée qui nous assaille parfois au quotidien. On arrête de juger, de classer, de trier, de comparer, de projeter… bref on stoppe l’activité du cerveau gauche, le cerveau du langage. Notre cerveau se rééquilibre et s’oxygène, ce qui est favorisé par la posture de la tête.

3)    La conscience hishiryo

Cette conscience en zazen montre bien que notre esprit n’est pas limité par nos pensées. Au fond, notre esprit est vaste, très vaste même puisque notre véritable nature remplit tout l’univers. C’est là le paradoxe que le zen nous permet de dépasser : nous sommes à la fois un corps-esprit limité, une toute petite vague à la surface de l’océan, mais nous sommes aussi complètement infinis, il n’y a aucune séparation réelle nulle part. Aussi notre activité devient l’activité de l’univers lui-même. Nous redevenons ce que nous sommes profondément : connecté(e) à tout, le tout, c’est ce qu’on appelle Bouddha.

Cela s’accompagne du processus qu’on appelle éveil : chaque phénomène qui surgit dans la conscience est accueilli, vu puis abandonné (on dit qu’on laisse passer tous les phénomènes) : on peut le voir dans sa nature véritable, s’éveiller à la réalité de notre vie qui est impermanence, interdépendance et vacuité.

4)    Déjouer l’ego

En observant tout notre contenu mental, on peut finalement parvenir au point où on constate que ce que nous prenons pour un « moi » fixe, indépendant de tout le reste, séparé, immuable, n’a pas de réalité propre. Cette vision juste, loin de provoquer la panique que peut constituer cette découverte à l’approche de la mort, et qu’on associe à un nihilisme, est complètement libératrice.

Ce n’est pas nihiliste parce qu’il y a bien quelque chose, comme les 12 maillons de l’interdépendance l’ont montré, mais ce quelque chose n’est pas fixe, il est en perpétuelle évolution.

Lorsqu’on n’a plus à défendre un « moi » et un « mien » contre le reste du monde, la vie devient légère, on se ressent centré, équilibré, à sa juste place. On peut savourer le fait d’être vivant. C’est aussi ce point de départ qui inspire les valeurs du bouddhisme telles que la joie spirituelle, la compassion, la solidarité… on peut alors vivre sa vie davantage en harmonie.

Heijo shin kore do. (L’esprit ordinaire est la Voie.)               Maître Nansen

Compte-rendu de la conférence « zen et vie quotidienne » du 26/10/2013

La pratique du zen, et donc de zazen, la méditation zen, s’est transmise depuis le Bouddha Shakyamuni. En tant que telle, elle est la source vivante et renouvelée de son expérience. C’est cette expérience qui l’a conduit à enseigner, et à transmettre sa pratique, ce qu’on a appelé « faire tourner la roue du Dharma ». Précisons tout de suite que le zen n’est pas une philosophie, mais à la fois une expérience et un ensemble de pratiques issues et/ou formant cette expérience, autrement dit si on veut c’est comme une recette de cuisine : si on ne la réalise pas ça n’a aucun intérêt intellectuel, c’est pour cela qu’on l’appelle « pratique ».

Examinons la relation de notre esprit ordinaire à l’enseignement du Bouddha. Autrement dit, en quoi l’enseignement du Bouddha peut-il être pertinent pour nous ici et maintenant, dans notre vie de tous les jours, plus de 2500 ans après ?

Voici un aperçu de l’un de ses enseignements fondamentaux, les 12 maillons d’interdépendance, également désignés sous le terme de « coproduction conditionnée »:

1. Mumyo = l’ignorance
2. Gyo = l’action, les formations karmiques
3. Shiki = La conscience
4. Myoshiki = Le nom et la forme : les cinq agrégats = corps, sensations, perceptions, formations mentales, pensée
5. Sho = les six sens incluant la pensée
6. Soku = Le contact, la réunion sujet/objet
7. Ju  = la sensation, : plaisir, déplaisir, douleur
8. Ai = la soif ou le désir : manque provoqué par la sensation
9. Shu  = l’attachement: s’emparer, s’approprier
10. U = le devenir, l’existence : la volonté de renaître
11. Sho = la renaissance
12. Roshi = La vieillesse et la mort

Sans doute qu’avec ça nous ne semblons pas pour le moment particulièrement plus avancés. Alors partons plutôt d’un questionnement issu de notre vie quotidienne. Cependant vous verrez qu’en cours de route on peut identifier ces chaînons.

Dans un premier temps soulevons un certain nombre de questions dans leur contexte concret, que voici :

• Comment se libérer de la souffrance et de l’engrenage dans lequel nous sommes pris?
• Comment résoudre la dualité ?
• Comment étancher notre soif d’absolu ?
• Comment redonner du sens à notre vie ?
• Comment guérir l’esprit ?
• Comment nous libérer de nos conditionnements ?
• Comment retrouver un esprit neuf ?

Dans un second temps tâchons d’expliquer comment l’esprit fonctionne en zazen, ce qui est assez délicat car le décrire ne permet pas de l’expérimenter, mais c’est le point de départ fondamental évidemment. Zazen est l’essence du zen, mais aussi de la Voie du Bouddha. Sans zazen, pas de zen.

Dans un troisième temps voyons comment le zen nous aide concrètement à résoudre toutes ces questions. Le point de départ est celui du Bouddha Shakyamuni : la souffrance.