La première noble vérité: Dukkha, concerne la souffrance.

Dukkha est la souffrance morale liée à notre existence conditionnée. Nous ressentons une insatisfaction car nous aspirons sans cesse à une dimension stable dans notre vie or nous ne rencontrons que le changement. Ainsi nous ne parvenons pas à conserver ce que nous aimons proche de nous, nous ne parvenons pas non plus à échapper aux expériences désagréables ou aux personnes et aux situations que nous n’aimons pas.

Nous souffrons également d’être soumis à des conditionnements comme ceux de notre éducation, de notre milieu familial, de notre environnement professionnel etc. Mais finalement toute notre existence est souffrance lorsqu’elle n’est pas en harmonie avec le cosmos. Dans un sens ce mot de souffrance peut être également compris comme « inexistence » ou « illusion »: comme tous les phénomènes de notre vie, nous y compris, sont évanescents, ils sont illusoires au sens où il ne contiennent rien de stable.

La seconde noble vérité: Samudaya, concerne les origines de la souffrance.

Samudaya est la soif qui accompagne la vie d’être humain elle-même. Nous avons soif d’existence, en ce que nous poursuivons des objets de désir, et ce dès la naissance, à commencer par le bébé qui réclame la tétée. Parfois cette soif devient aussi une soif d’inexistence: nous cherchons à fuir quelque chose, nous voudrions disparaître pour ne plus avoir à supporter une certaine forme de la réalité.

La soif est issue de l’ignorance, comme le Bouddha l’expose dans son enseignement sur les 12 chaînons interdépendants, également appelé coproduction conditionnée ou 12 innen.

La troisième noble vérité: Nirodha, concerne la cessation de la souffrance.

Nirodha désigne la possible extinction de ces souffrances morales. Lorsqu’on a pris conscience que toute notre existence est depuis le départ soumise à la soif, à la recherche d’une goutte de nectar qui n’existe nulle part, nous souhaitons nous délivrer de ce fardeau, et nous recherchons un moyen d’y parvenir.

Très souvent, il nous faut un grand choc dans notre vie pour créer cette aspiration: une déception très importante, une trahison, un échec personnel ou professionnel… qui nous fait brutalement réaliser que ce que nous tenions pour solide et inébranlable était en réalité fugace et fragile. Alors on entame une recherche spirituelle.

La quatrième noble vérité: Marga Sacca, concerne la méthode pour mettre fin à la souffrance.

Marga Sacca est la Voie pour vaincre la souffrance et éteindre les trois poisons: c’est la Voie du Bouddha, qui repose sur la pratique de zazen, la méditation zen elle-même, non pas comme moyen en vue d’atteindre un but, mais comme existence à chaque instant dans l’abandon de la soif elle-même. A travers la concentration sur le corps et la respiration, on désinvestit le mental et tous les tourments moraux disparaissent. On éprouve enfin la satisfaction totale d’exister en harmonie avec l’univers, en observant son esprit il est possible d’abandonner tous les attachements.

Il suffit pour cela de ne rien poursuivre ni retenir. La cause de Dukkha est tranchée: lorsque l’esprit ne demeure sur rien, le véritable esprit apparaît. Nous sommes alors enfin, tels le Bouddha, des « vainqueurs », car dans la profonde concentration de zazen rien ne peut plus nous déranger.

Genjo signifie actualisation, réalisation; koan la loi absolue.

Dans ce chapitre fondamental et abondamment commenté par ailleurs, Maître Dogen expose le principe fondamental de la pratique de l’éveil, qui est l’unité de zazen et de la réalisation.

Il est particulièrement célèbre pour ce passage:

 

« Connaître la vérité du Bouddha est se connaître soi-même. Se connaître soi-même c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même c’est être certifié par toutes les existences. Être certifié par toutes les existences, c’est se dépouiller de son corps-esprit et du corps-esprit d’autrui. »

Lorsque tous les DHARMA(S) sont le Dharma du Bouddha, alors il y a illusion et réalisation, pratique ainsi que vie et mort, il y a des bouddhas et des êtres ordinaires. Lorsqu’on constate qu’aucun phénomène parmi l’infinité des dharmas ne constitue de soi, il n’y a ni illusion ni réalisation, ni bouddhas ni être ordinaires, ni vie ni mort.

La vérité du Bouddha transcende l’abondance et la rareté de ceci ou cela, de sorte qu’il y a vie et mort, illusion et réalisation, des êtres ordinaires et des bouddhas. Et bien qu’il en soit ainsi, même si nous aimons les fleurs, elles fanent ; et même si nous détestons les mauvaises herbes, elles prolifèrent.

Nous amener à pratiquer et expérimenter l’infinité des dharmas en transportant une notion de soi est une illusion. Lorsque la myriade des dharmas au contraire active notre pratique et notre expérience, cela est la réalisation. Ceux qui s’éveillent profondément de l’illusion sont des bouddhas. Ceux qui sont gravement illusionnés au sujet de l’éveil sont des êtres ordinaires. Il existe des personnes qui atteignent davantage de réalisation en partant de leur réalisation. Il existe des personnes égarées dans l’illusion, qui y créent encore plus d’illusion.

Lorsque les bouddhas sont réellement des bouddhas, ils n’ont pas besoin de se décréter ni de se savoir bouddhas. Néanmoins, ils sont bouddhas dans leur éveil à la nature de Bouddha, et ils portent le sceau de la nature de Bouddha.

Lorsque nous utilisons le corps-esprit entier pour contempler les formes, et de même pour écouter les sons, même si nous les ressentons directement, ce n’est pas semblable au reflet d’une image dans le miroir, ni pareil à l’image de la lune dans l’eau. Lorsque nous expérimentons un côté, nous sommes aveugles à l’autre côté.

Connaître la vérité du Bouddha est se connaître soi-même. Se connaître soi-même c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même c’est être certifié par toutes les existences. Être certifié par toutes les existences, c’est se dépouiller de son corps-esprit et du corps-esprit d’autrui. Alors les traces de réalisation disparaissent mais cette réalisation sans trace se prolonge très longtemps.

Lorsque l’on commence à rechercher le Dharma, on est très loin encore des frontières de son royaume. Mais dès qu’il nous a été authentiquement transmis, nous sommes enfin un être humain dans son élément naturel. Lorsqu’un homme navigue sur un bateau le long des côtes et qu’il porte son regard sur une plage, il peut croire à tort que la plage bouge. S’il fixe son regard sur le bateau, il constate clairement que c’est le bateau qui avance.

Pareillement, lorsque nous essayons d’embrasser les myriades de phénomènes sur la base de nos conceptions confuses sur le corps et l’esprit, nous croyons à tort que notre propre essence ou notre propre esprit seraient permanents. Au contraire si nous nous familiarisons avec la pratique et nous appuyons exactement dessus, la vérité devient évidente, à savoir que toutes les existences sont sans substance.

La bûche devient cendres ; les cendres ne peuvent jamais redevenir bûches. Néanmoins, nous ne devrions pas considérer que les cendres soient le futur de la bûche et la bûche le passé des cendres. Sachez que dans le monde du Dharma la bûche est complètement bûche. Elle a un passé et un futur. Bien qu’ayant un passé et un futur, elle a un présent dont ils sont nettement tranchés. De même dans le monde du Dharma les cendres sont totalement cendres, elles ont un passé et un futur. La bûche, une fois devenue cendres, ne peut redevenir bûche.

De même, les êtres humains, après leur mort, ne peuvent revenir à la vie. En même temps, il est de coutume dans le Dharma tel qu’enseigné par le Bouddha, de ne pas dire que la vie devient mort. C’est pour cela que nous parlons de non-apparition. Et il est tout aussi établi dans l’enseignement du Bouddha qui fit tourner la roue du Dharma, que la mort ne se transforme pas en vie. C’est pourquoi nous parlons de non-disparition.

La vie est une situation instantanée, de même que la mort. C’est la même chose, par exemple, que pour l’hiver et le printemps. On ne considère pas que l’hiver devienne le printemps, et on ne dit pas non plus que le printemps devient l’été.

Une personne qui obtient la réalisation est pareille à la lune reflétée dans l’eau : la lune n’est pas mouillée par l’eau, et l’eau n’est pas troublée par la lune. Bien que la lumière de la lune soit vaste et large, elle est reflétée dans la moindre flaque. Toute la lumière de la lune et du ciel sont reflétés par la moindre goutte de rosée sur un brin d’herbe, et dans la moindre gouttelette d’eau. L’Éveil ne déchire pas l’individu, de même que la lune ne transperce pas l’eau. La personne ne dérange pas l’Éveil, de même qu’une goutte de rosée ne dérange ni le ciel ni la lune. La profondeur de l’Éveil peut être comparée à la hauteur de la lune. La longueur ou la brièveté de son apparition devraient être recherchées dans les toutes les surfaces aquatiques, et observées dans toutes les dimensions du ciel et de la lune.

Tandis que le Dharma n’a pas encore complètement rempli notre corps-esprit, nous nous sentons déjà rassasiés. Lorsque le Dharma remplit complètement le corps-esprit, nous ressentons qu’il manque encore un aspect.

Par exemple, naviguant au-delà des montagnes au milieu de l’océan, lorsque nous regardons dans les quatre directions, l’océan nous apparaît comme rond. Il ne semble pas du tout avoir aucune autre forme que ce soit. Néanmoins nous savons que le grand océan n’est ni rond ni carré. Les autres aspects de l’océan sont inépuisables : pour les poissons il est un palais, et pour les dieux un collier de perles. Mais aussi loin que nos yeux puissent voir, il nous apparaît pourtant comme rond.

De même que pour l’océan, il en est ainsi de l’infinité des existences : dans le monde ordinaire comme dans celui de l’Éveil, toutes les existences englobent des situations très diverses, mais nous ne voyons que ce que nos yeux de pratiquants de la Voie sont capables d’atteindre. Si nous désirons entendre la vérité sur les existences de l’Univers, nous devons avoir présent à l’esprit qu’au-delà de leur apparence ronde ou carrée, les aspects des océans et des montagnes sont nombreux et infinis ; et qu’il existe des mondes dans toutes les directions. Ce n’est pas seulement ce qui nous entoure au loin qui est ainsi : mais même le présent immédiat, même une simple goutte d’eau sont ainsi.

Les poissons, partout où ils nagent, trouvent une eau sans fin. Les oiseaux, partout où ils volent, rencontrent le ciel sans limites. Et cependant les poissons et les oiseaux, depuis la nuit des temps, n’ont jamais quitté l’eau ou le ciel. Plus leur nécessité est grande plus leur activité est vaste, et plus la nécessité est réduite, plus elle est restreinte. Agissant ainsi, nul ne peut manquer de constater ses propres limites à chaque instant, et nul ne manque pourtant de virevolter librement à chaque endroit et de faire le meilleur usage de son environnement en pourvenant à ses besoins; mais si un oiseau quitte le ciel il s’éteindra en peu de temps, de même le poisson hors de l’eau mourra rapidement.

Nous comprenons donc que l’eau et l’air sont la vie. Les oiseaux et les poissons sont la vie. On peut tout aussi bien dire que la vie est poissons et oiseaux. Et au-delà nous pouvons encore pousser ce raisonnement, étant donné que la situation n’est pas différente pour la pratique et l’Éveil. L’existence de la pratique-expérience, et l’existence du flux de la vie, et de la vie dans ce flux, sont ainsi. Ceci étant, un poisson ou un oiseau qui projetterait de ne se déplacer qu’après être descendu au fond de l’océan ou avoir pénétré totalement le ciel, ne pourrait jamais trouver son chemin ni sa place dans l’eau ou dans le ciel.

Lorsque l’on se trouve dans un lieu, ce lieu est relié à tout l’Univers. Lorsque nous trouvons notre chemin, cette action est inévitablement celle de tout l’Univers. Lorsque nous trouvons ce chemin, cette action est inévitablement la réalisation de l’Univers lui-même. Ce chemin et ce lieu ne sont ni grands ni petits ; ni subjectifs ni objectifs ; ils n’ont pas existé jadis ni ne jaillissent spontanément dans le présent ; mais ils sont présents « ainsi ». Pour un être humain qui pratique et expérimente la vérité du Bouddha, réaliser un phénomène est pénétrer un phénomène, et rencontrer une action est réaliser une action. Dans cet Éveil le lieu existe et la Voie est maîtrisée, et pour cette raison l’étendue du domaine à connaître n’est pas clairement visible.

La raison en est que cette connaissance et cette réalisation parfaite du Dharma du Bouddha apparaissent ensemble et sont expérimentées ensemble.

Ne pensez pas que ce qui est atteint deviendra obligatoirement conscient et reconnu par l’intellect : car dans le même temps, son existence mystérieuse n’est pas nécessairement manifestée. La réalisation n’est autre que cette indécision fondamentale.

Le Maître Zen Hotetsu utilisait un éventail. Un moine vint et demanda : « La nature de l’air est toujours présente, et il n’y a aucun lieu que l’air ne puisse atteindre. Pourquoi alors le Maître se sert-il d’un éventail ? »

Le Maître dit : « Vous avez seulement compris que la nature de l’air est toujours présente, mais vous ne comprenez pas le principe selon lequel il n’y aucun endroit que l’air ne puisse atteindre. »

Le moine dit alors : « Quel est le principe selon lequel il n’y aucun endroit que l’air ne puisse atteindre ? »

En guise de réponse, le Maître se contenta d’agiter son éventail. Le moine se prosterna. L’expérience réelle du Dharma du Bouddha, la voie vigoureuse de la transmission authentique est ainsi. Quiconque affirme que, puisque l’air existe partout, nous n’avons pas besoin d’éventail, ou que même sans utiliser d’éventail nous pouvons tout de même sentir l’air, ne connaît pas la présence éternelle, et ignore la nature de l’air.

Parce que la nature de l’air est présence éternelle, l’action des patriarches a commué la Terre en or et a permis à la Voie Lactée de mûrir en un délectable yoghurt.

Lorsque tous les dharmas sont le Dharma du Bouddha, alors il y a illusion et réalisation, pratique ainsi que vie et mort, il y a des bouddhas et des êtres ordinaires. Lorsqu’on constate qu’aucun phénomène parmi l’infinité des dharmas ne constitue de soi, il n’y a ni illusion ni réalisation, ni bouddhas ni être ordinaires, ni vie ni mort.

La vérité du Bouddha transcende l’abondance et la rareté de ceci ou cela, de sorte qu’il y a vie et mort, illusion et réalisation, des êtres ordinaires et des bouddhas. Et bien qu’il en soit ainsi, même si nous aimons les fleurs, elles fanent ; et même si nous détestons les mauvaises herbes, elles prolifèrent.

Nous amener à pratiquer et expérimenter l’infinité des dharmas en transportant une notion de soi est une illusion. Lorsque la myriade des dharmas au contraire active notre pratique et notre expérience, cela est la réalisation. Ceux qui s’éveillent profondément de l’illusion sont des bouddhas. Ceux qui sont gravement illusionnés au sujet de l’éveil sont des êtres ordinaires. Il existe des personnes qui atteignent davantage de réalisation en partant de leur réalisation. Il existe des personnes égarées dans l’illusion, qui y créent encore plus d’illusion.

Lorsque les bouddhas sont réellement des bouddhas, ils n’ont pas besoin de se décréter ni de se savoir bouddhas. Néanmoins, ils sont bouddhas dans leur éveil à la nature de Bouddha, et ils portent le sceau de la nature de Bouddha.

Lorsque nous utilisons le corps-esprit entier pour contempler les formes, et de même pour écouter les sons, même si nous les ressentons directement, ce n’est pas semblable au reflet d’une image dans le miroir, ni pareil à l’image de la lune dans l’eau. Lorsque nous expérimentons un côté, nous sommes aveugles à l’autre côté.

Connaître la vérité du Bouddha est se connaître soi-même. Se connaître soi-même c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même c’est être certifié par toutes les existences. Être certifié par toutes les existences, c’est se dépouiller de son corps-esprit et du corps-esprit d’autrui. Alors les traces de réalisation disparaissent mais cette réalisation sans trace se prolonge très longtemps.

Lorsque l’on commence à rechercher le Dharma, on est très loin encore des frontières de son royaume. Mais dès qu’il nous a été authentiquement transmis, nous sommes enfin un être humain dans son élément naturel. Lorsqu’un homme navigue sur un bateau le long des côtes et qu’il porte son regard sur une plage, il peut croire à tort que la plage bouge. S’il fixe son regard sur le bateau, il constate clairement que c’est le bateau qui avance.

Pareillement, lorsque nous essayons d’embrasser les myriades de phénomènes sur la base de nos conceptions confuses sur le corps et l’esprit, nous croyons à tort que notre propre essence ou notre propre esprit seraient permanents. Au contraire si nous nous familiarisons avec la pratique et nous appuyons exactement dessus, la vérité devient évidente, à savoir que toutes les existences sont sans substance.

La bûche devient cendres ; les cendres ne peuvent jamais redevenir bûches. Néanmoins, nous ne devrions pas considérer que les cendres soient le futur de la bûche et la bûche le passé des cendres. Sachez que dans le monde du Dharma la bûche est complètement bûche. Elle a un passé et un futur. Bien qu’ayant un passé et un futur, elle a un présent dont ils sont nettement tranchés. De même dans le monde du Dharma les cendres sont totalement cendres, elles ont un passé et un futur. La bûche, une fois devenue cendres, ne peut redevenir bûche.

De même, les êtres humains, après leur mort, ne peuvent revenir à la vie. En même temps, il est de coutume dans le Dharma tel qu’enseigné par le Bouddha, de ne pas dire que la vie devient mort. C’est pour cela que nous parlons de non-apparition. Et il est tout aussi établi dans l’enseignement du Bouddha qui fit tourner la roue du Dharma, que la mort ne se transforme pas en vie. C’est pourquoi nous parlons de non-disparition.

La vie est une situation instantanée, de même que la mort. C’est la même chose, par exemple, que pour l’hiver et le printemps. On ne considère pas que l’hiver devienne le printemps, et on ne dit pas non plus que le printemps devient l’été.

Une personne qui obtient la réalisation est pareille à la lune reflétée dans l’eau : la lune n’est pas mouillée par l’eau, et l’eau n’est pas troublée par la lune. Bien que la lumière de la lune soit vaste et large, elle est reflétée dans la moindre flaque. Toute la lumière de la lune et du ciel sont reflétés par la moindre goutte de rosée sur un brin d’herbe, et dans la moindre gouttelette d’eau. L’Éveil ne déchire pas l’individu, de même que la lune ne transperce pas l’eau. La personne ne dérange pas l’Éveil, de même qu’une goutte de rosée ne dérange ni le ciel ni la lune. La profondeur de l’Éveil peut être comparée à la hauteur de la lune. La longueur ou la brièveté de son apparition devraient être recherchées dans les toutes les surfaces aquatiques, et observées dans toutes les dimensions du ciel et de la lune.

Tandis que le Dharma n’a pas encore complètement rempli notre corps-esprit, nous nous sentons déjà rassasiés. Lorsque le Dharma remplit complètement le corps-esprit, nous ressentons qu’il manque encore un aspect.

Par exemple, naviguant au-delà des montagnes au milieu de l’océan, lorsque nous regardons dans les quatre directions, l’océan nous apparaît comme rond. Il ne semble pas du tout avoir aucune autre forme que ce soit. Néanmoins nous savons que le grand océan n’est ni rond ni carré. Les autres aspects de l’océan sont inépuisables : pour les poissons il est un palais, et pour les dieux un collier de perles. Mais aussi loin que nos yeux puissent voir, il nous apparaît pourtant comme rond.

De même que pour l’océan, il en est ainsi de l’infinité des existences : dans le monde ordinaire comme dans celui de l’Éveil, toutes les existences englobent des situations très diverses, mais nous ne voyons que ce que nos yeux de pratiquants de la Voie sont capables d’atteindre. Si nous désirons entendre la vérité sur les existences de l’Univers, nous devons avoir présent à l’esprit qu’au-delà de leur apparence ronde ou carrée, les aspects des océans et des montagnes sont nombreux et infinis ; et qu’il existe des mondes dans toutes les directions. Ce n’est pas seulement ce qui nous entoure au loin qui est ainsi : mais même le présent immédiat, même une simple goutte d’eau sont ainsi.

Les poissons, partout où ils nagent, trouvent une eau sans fin. Les oiseaux, partout où ils volent, rencontrent le ciel sans limites. Et cependant les poissons et les oiseaux, depuis la nuit des temps, n’ont jamais quitté l’eau ou le ciel. Plus leur nécessité est grande plus leur activité est vaste, et plus la nécessité est réduite, plus elle est restreinte. Agissant ainsi, nul ne peut manquer de constater ses propres limites à chaque instant, et nul ne manque pourtant de virevolter librement à chaque endroit et de faire le meilleur usage de son environnement en pourvenant à ses besoins; mais si un oiseau quitte le ciel il s’éteindra en peu de temps, de même le poisson hors de l’eau mourra rapidement.

Nous comprenons donc que l’eau et l’air sont la vie. Les oiseaux et les poissons sont la vie. On peut tout aussi bien dire que la vie est poissons et oiseaux. Et au-delà nous pouvons encore pousser ce raisonnement, étant donné que la situation n’est pas différente pour la pratique et l’Éveil. L’existence de la pratique-expérience, et l’existence du flux de la vie, et de la vie dans ce flux, sont ainsi. Ceci étant, un poisson ou un oiseau qui projetterait de ne se déplacer qu’après être descendu au fond de l’océan ou avoir pénétré totalement le ciel, ne pourrait jamais trouver son chemin ni sa place dans l’eau ou dans le ciel.

Lorsque l’on se trouve dans un lieu, ce lieu est relié à tout l’Univers. Lorsque nous trouvons notre chemin, cette action est inévitablement celle de tout l’Univers. Lorsque nous trouvons ce chemin, cette action est inévitablement la réalisation de l’Univers lui-même. Ce chemin et ce lieu ne sont ni grands ni petits ; ni subjectifs ni objectifs ; ils n’ont pas existé jadis ni ne jaillissent spontanément dans le présent ; mais ils sont présents « ainsi ». Pour un être humain qui pratique et expérimente la vérité du Bouddha, réaliser un phénomène est pénétrer un phénomène, et rencontrer une action est réaliser une action. Dans cet Éveil le lieu existe et la Voie est maîtrisée, et pour cette raison l’étendue du domaine à connaître n’est pas clairement visible.

La raison en est que cette connaissance et cette réalisation parfaite du Dharma du Bouddha apparaissent ensemble et sont expérimentées ensemble.

Ne pensez pas que ce qui est atteint deviendra obligatoirement conscient et reconnu par l’intellect : car dans le même temps, son existence mystérieuse n’est pas nécessairement manifestée. La réalisation n’est autre que cette indécision fondamentale.

Le Maître Zen Hotetsu utilisait un éventail. Un moine vint et demanda : « La nature de l’air est toujours présente, et il n’y a aucun lieu que l’air ne puisse atteindre. Pourquoi alors le Maître se sert-il d’un éventail ? »

Le Maître dit : « Vous avez seulement compris que la nature de l’air est toujours présente, mais vous ne comprenez pas le principe selon lequel il n’y aucun endroit que l’air ne puisse atteindre. »

Le moine dit alors : « Quel est le principe selon lequel il n’y aucun endroit que l’air ne puisse atteindre ? »

En guise de réponse, le Maître se contenta d’agiter son éventail. Le moine se prosterna. L’expérience réelle du Dharma du Bouddha, la voie vigoureuse de la transmission authentique est ainsi. Quiconque affirme que, puisque l’air existe partout, nous n’avons pas besoin d’éventail, ou que même sans utiliser d’éventail nous pouvons tout de même sentir l’air, ne connaît pas la présence éternelle, et ignore la nature de l’air.

Parce que la nature de l’air est présence éternelle, l’action des patriarches a commué la Terre en or et a permis à la Voie Lactée de mûrir en un délectable yoghurt.