1. UN AVEC LA VOIEComment les moines et nonnes s’harmonisent avec l’unité
2. ZEN ET VIE QUOTIDIENNEPratiquer le zen dans le monde moderne
3. REGLES DE DOGENLe corpus des règles du temple d’Eihei-Ji
4. -> UNE JOURNEE ORDINAIREEtablir la pratique dans le quotidien

L’esprit du séminaire était d’apporter une source d’inspiration pour créer une manière juste pour vivre une vie de moine ou de nonne zen ici et maintenant, qui s’harmonise avec et par l’esprit de zazen.

Il ne s’agit pas de transplanter directement et aveuglément des règles et des manières issues du Japon du Moyen-Age, mais de connaître les sources de la tradition zen assez profondément pour les adapter.

Etre moine ou nonne aujourd’hui signifie: Comment pratiquer la Voie du Bouddha dans la vie quotidienne? En étant un avec la Voie. Pour cela, il semble que la moindre des choses, c’est de pratiquer zazen tous les jours. Si on s’inspire de la journée d’un temple, alors on se lève et on commence par zazen, ce qui donne la vibration de la journée.

Justement le plus simple peut-être pour servir de guide est de suivre le déroulement d’une journée ordinaire.

Bodaishin kore do, heijo shin kore do.

L’esprit d’éveil n’est autre que l’esprit quotidien. Comment donc nourrir notre pratique d’éveil dans notre journée quotidienne?

Comme on l’a vu, on commence par zazen, même quelques dizaines de minutes, ce qui est possible et en accord avec notre travail. Après zazen, on peut chanter le sutra du kesa, ou les quatre voeux du bodhisattva en français si l’on souhaite, et revêtir par exemple le rakusu. Puis terminer notre séance de méditation par sampai. On ne précise pas si on va se laver avant ou après, c’est à chacun(e) de voir ce qui lui convient.

Ensuite vient le moment du petit-déjeuner: on peut chanter un abrégé du sutra des repas. L’important est de considérer la nourriture comme un don du cosmos, et donc d’éprouver de la reconnaissance pour tous ceux qui y ont contribué. La pratique traditionnelle consiste à réfléchir pour vérifier si notre vertu et notre pratique le méritent.

On peut ainsi contrôler notre avidité physique, mais aussi intellectuelle, et revenir à la condition normale. C’est le respect de la différence entre besoin et désir. Il s’agit aussi de garder la santé de notre corps, de ne pas se mortifier.

Dans ce monde impermanent, puissions-nous vivre comme une fleur de lotus dans un étang boueux.

A la fin, l’esprit religieux est seulement de s’incliner en gasshô. Le sens de notre pratique est de développer Bodaishin, l’esprit saint, l’esprit d’éveil: devenir des éveillés, des saints non seulement en zazen, mais aussi dans toute notre vie.

A travers toute notre pratique nous exprimons la non-dualité, ce qui donne du sens à notre vie. Particulièrement pour les jeunes, nous pouvons être un moteur d’espoir car notre civilisation nous intoxique à travers notre mental, notre cerveau gauche prédominant.

Le plus fondamental est d’être dans son corps, d’être présent dans son corps et sa respiration, à travers toutes les petites actions de notre vie quotidienne. Ce que nous rejetons en général comme des corvées doit au contraire être vu comme une occasion de pratiquer avec le corps. Les tâches manuelles, se dispenser de voiture quand on le peut, marcher, tout cela est l’occasion de revenir à la conscience du souffle. On atténue ainsi la dispersion des informations qui nous met dans un état d’agitation permanent.

La plupart du temps nous faisons une chose pour un résultat, et nous trouvons quasiment absurde de faire une chose pour elle-même. Etre moine consiste à faire les choses pour elles-mêmes, et cela s’applique particulièrement au travail.

Même si on n’a pas forcément choisi toutes les tâches que l’on réalise dans sa vie professionnelle, on peut les réaliser du mieux possible sans arrière-pensée, en rendant aux autres le meilleur service possible.

Même dans une entreprise concentrée sur les profits financiers, il est possible d‘influencer notre entourage en agissant de la sorte. Tous les gestes du quotidien deviennent aussi conscience de l’interdépendance et donc reflètent une écologie globale. La qualité de notre comportement avec les autres est aussi l’occasion de pratiquer les six paramitas. Le moine les fait passer avant toute chose.

Sortir du nihilisme et du sentiment d’inutilité ou d’absurdité de la vie sociale nécessite l’introduction des valeurs du zen; les préceptes et les paramitas: le don, la sagesse, la patience, l’énergie, la concentration, l’équanimité.

D’autre part, souvent ce qui crée la souffrance mentale n’est pas le problème en lui-même mais l’opinion qu’on a sur le problème. Nous devons donc promouvoir des valeurs positives. C’est aussi pour cela qu’il y a des sutras pour le lavage et la salle de bains: pour que ces situations banales deviennent des occasions positives de s’éveiller complètement. La concentration doit toujours être ouverte et sans intention. Il est nécessaire d’équilibrer concentration et observation, et de bien réfléchir aux conséquences de nos actes.

A nous de montrer à autrui comment il peut s’aider lui-même. Dans la Voie du zen, on ne fait pas les choses par devoir mais en unité pour le vivre pleinement et accomplir une action nous satisfait.

Il est décidé qu’il y aura à chaque sesshin un atelier zen et vie quotidienne élargi à toute la sangha, car finalement la problématique d’harmoniser vie quotidienne et pratique de la Voie concerne tous les pratiquants, et non seulement les moines et les nonnes.

1. UN AVEC LA VOIEComment les moines et nonnes s’harmonisent avec l’unité
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3. REGLES DE DOGENLe corpus des règles du temple d’Eihei-Ji
4. UNE JOURNEE ORDINAIREEtablir la pratique dans le quotidien

Dokan, l’anneau de la VoieLa pratique du zen est sans but ni intention. Il s’agit donc de pratiquer l’état d’esprit juste issu de zazen, HISHIRYO, dans tous les aspects de la vie quotidienne. Le cadre fourni par la pratique dans les dojos et dans les sesshins nous donne l’impulsion, et nécessite au départ un effort volontaire. Par la suite, nous pouvons nous harmoniser naturellement, inconsciemment, automatiquement.

En définitive, nous devons garder à l’esprit que les pratiques reliées au zen ne sont pas un moyen pour réaliser la Voie, mais que la pratique elle-même est réalisation. Finalement, toute la vie devient pratique, il n’y a plus de séparation entre pratique, vie, Voie du Bouddha. Notre idéal consiste donc à aller au-delà même de la pratique.

Dans les monastères japonais il n’y a pas de règles spécifiques pour les couples dans les monastères puisque les chambres sont de toutes façons séparées. De plus lors d’un ango tous les moines et nonnes dorment et mangent dans le dojo. Il est donc nécessaire de s’harmoniser avec la sangha et d’être célibataire dans les faits.

Cependant dans le temple familial le moine partage couramment sa vie avec son épouse. Souvent le moine succède à son propre père dans la direction du temple. Ceci peut poser un problème de vocation et résulte d‘un édit impérial visant à faire décroître le bouddhisme au profit du shinto. C’est donc un apport récent, le célibat étant la règle jusqu’à la fin du XIXème siècle, à l’ère Meiji.

Certains moines et nonnes modernes souhaitent mener une vie monastique et revenir au célibat, mais globalement on retrouve en Occident le schéma de cette alternance entre retraites monastiques et célibat / vie quotidienne au sein d’un couple, avec un travail et éventuellement une famille à charge.

Dans ce même esprit, les responsables de l’AZI et particulièrement Roland Rech souhaitent que le temple Zen de la Gendronnière, près de Blois, fondé par Maître Deshimaru, puisse devenir un monastère de formation, ce qui pose encore à l’heure actuelle des problèmes de standards, car un certain niveau de qualifications dans la conduite des cérémonies est requis, et nécessite peut-être une adaptation et une harmonisation.

La démarche qui avait été engagée dans ce sens il y a quelques années , à savoir de réaliser des ango à la Gendronnière, n’est plus viable dans l’état actuel des choses car trop coûteuse pour la Sotoshu, qui est l’organe de certification officiel japonais. Cela nécessite en effet de faire venir des Maîtres, et donc de financer leur déplacement.

Dans ce sens, au Japon un même lieu peut également être un monastère clos pendant les périodes d’ango, et devenir un temple ouvert le reste du temps.

Harmoniser zazen et la vie.

Dans un atelier de responsables de dojos consacré à ce thème lors d’une sesshin à Godinne, le Maître zen Roland Yuno Rech a engagé une réflexion collective à partir de la tradition du Zen Soto, pour voir ce qui est ou non transposable dans notre pratique au sein du monde moderne occidental.

Nous proposons ici d’en retracer les grandes lignes.Pour ce faire, il s’appuie sur un corpus de textes traditionnels, en particulier de règles ayant trait à la vie dans le monastère, telles que définies par Maître Dogen dans le Eihei Shingi qui regroupe:

• Le Bendoho -> Règles du dojo.
• Le Shiryo Shingi -> Règles de la salle d’étude des moines
• Le Tai Taiko ho -> Règles définissant les relations entre novices et anciens
• Le Chiji Shingi -> Description des fonctions des responsables du temple
• Le Tenzo Kyokun -> Instructions pour le cuisinier du temple
• Le Fu Shukuhan Po -> Règles concernant les manières de table

1. UN AVEC LA VOIEComment les moines et nonnes s’harmonisent avec l’unité
2. ZEN ET VIE QUOTIDIENNEPratiquer le zen dans le monde moderne
3. REGLES DE DOGENLe corpus des règles du temple d’Eihei-Ji
4. UNE JOURNEE ORDINAIREEtablir la pratique dans le quotidien

CARTE DES TEMPLES DE FRANCE

La Sotoshu, fédération japonaise qui est une instance administrative mondiale du zen Soto, a répertorié les temples sur une carte Google (cliquer sur France):
Site de la Sotoshu

RESUME

MAITRE	SITE INTERNET	TEMPLE
Plusieurs Maîtres	La Gendronnière	Blois, Loir-et-Cher
Maître Roland Yuno RECH	Gyobutsuji	Nice, Alpes Maritimes
Maître Jean-Pierre Taiun FAURE	Kanshoji	La Coquille, Dordogne
Maître Raphaël Doko TRIET	Seikyuji	La Morejona, Espagne
Maître Guy Mokuho MERCIER	Tenborin	Neuvéglise, Cantal
Maître Gérard PILET	Kanjizai
Maître Pierre Dokan CREPON	Kokaiji	Vannes, Morbihan
Maître Olivier Reigen WANG GENH	Kanshoji	Weiterswiller, Bas-Rhin

LA GENDRONNIERE

Le temple zen de La Gendronnière est le premier temple historique européen et le plus grand.

Il a été fondé en 1980 par Maître Deshimaru et ses disciples, regroupés au sein de l’Association Zen Internationale.

Il se situe à Valaire, non loin de Blois, et s’étend sur un domaine de 80 hectares qui contribue largement à créer une atmosphère paisible.

Il accueille toute l’année des sessions de pratique intensive (sesshins).

• Coordonnées
• Calendrier
• Séjours

GYOBUTSU JI

Le temple zen de Nice a été fondé par Maître Roland Rech et il constitue un exemple français de temple en ville.

Il est relié à l’Association Zen d’Europe.

• Site internet
• Blog
• Calendrier
• Contact

KANSHO JI

Le temple zen de La Coquille,situé dans une région verdoyante, a été fondé par Maître Jean-Pierre Faure.

• Site internet
• Blog
• Calendrier
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RYUMON JI

Le temple de Ryumon Ji se situe en Alsace à Weiterswiller, il a été fondé par Maître Olivier Wang Genh.

• Site internet
• Séjourner
• Calendrier
• Contact

KOKAI JI

Le temple de Kokai Ji se situe en Bretagne à Vannes, il a été fondé par Maître Pierre Dokan Crépon.

• Site internet
• Evenements
• Calendrier
• Contact

AUTRES

On trouvera également ici une liste plus complète de temples zen soto.