Pratiquer la Voie, c’est s’étudier soi-même.

S’étudier soi-même, c’est s’oublier soi-même.

S’oublier soi-même, c’est être certifié par toutes les existences du cosmos.

Maître Dogen

Il est sans doute temps de répondre aux questions de départ à la lumière de ce qu’on a exposé sur zazen :

• Comment se libérer de la souffrance et de l’engrenage dans lequel nous sommes pris?
• Comment résoudre la dualité ?
• Comment étancher notre soif d’absolu ?
• Comment redonner du sens à notre vie ?
• Comment guérir l’esprit ?
• Comment nous libérer de nos conditionnements ?
• Comment retrouver un esprit neuf ?

1)    Un esprit souple

Comment se libérer de la souffrance et de l’engrenage dans lequel nous sommes pris?

En réalité, comme on l’a vu, on utilise le corps et la respiration pour parvenir à contrôler la conscience, et en particulier le mental-singe. C’est fondamental car comme le disait Maître Deshimaru, « si on cherche à contrôler l’esprit par l’esprit, c’est comme ajouter du bois dans le feu. » Donc voilà le point d’appui essentiel pour se libérer de la souffrance.

Mais surtout, fondamentalement, pour se libérer de la souffrance il faut… ne pas la fuir ! Donc accepter tout ce qui apparaît, et en voir instantanément le caractère illusoire. C’est cela, à chaque instant, qui est libérateur : le lâcher-prise. Au début ce lâcher-prise est difficile, on a l’impression de perdre quelque chose, comme une main qui s’ouvre, mais quand la main est ouverte, on possède tout… et on est libre.

Quand il fait chaud, il fait chaud. Donc pour se libérer de l’engrenage il faut commencer par accepter complètement l’engrenage.

Voilà le fondement de notre pratique, c’est-à-dire ne pas rajouter le mécontentement du mental à une situation même difficile. Par conséquent, on reste complètement dans l’engrenage, on le laisse se produire, mais on s’en distancie comme si on était dans l’œil du cyclone. A ce moment-là, progressivement, dans notre zazen, et au cours d’une vie de pratique, du « jeu » apparaît dans l’engrenage: entre les pensées apparaît la vacuité. Il devient possible de trancher facilement un train de pensées en l’observant, en lâchant prise.

Comment nous libérer de nos conditionnements ?

L’esprit devient alors moins coagulé, moins crispé, il redevient souple, comme lorsque nous étions de petits enfants : disponible pour ce qui est, présent, attentif, ouvert. On peut ainsi se libérer de nos conditionnements, de nos vues étriquées, de tout ce qui nous lie et nous entrave (bonnos).

Comment résoudre la dualité ?

Ceci est instantanément réalisé en zazen puisque nous revenons à la conscience claire de notre présence dans l’univers. C’est le retour à l’unité.

Comment étancher notre soif d’absolu ?

En voyant que nous sommes nous-mêmes infinis, et en s’harmonisant avec cela.

2)    Une vision claire

Lorsque nous revenons en contact avec la réalité, en cessant de projeter sans cesse nos illusions, c’est comme si le film de notre mental s’apaisait. A partir de ce peu d’activité, une vision claire apparaît : on peut percevoir la réalité telle qu’elle est. C’est la vision juste du Bouddha. Pas seulement de Shakyamuni, nous pouvons aussi la réaliser.

Comment retrouver un esprit neuf ?

Par exemple nous entendons véritablement les sons, sans plaquer toute notre « expérience » sur ce qui est là. Nous voyons les couleurs dans leur véritable chatoiement. La pensée aussi évidemment devient plus claire, plus rationnelle. L’intuition se développe également, tout le cerveau est rééquilibré, on n’est plus étouffé par nos propres sécrétions mentales.

Le Bouddha était très rationnel, on voit que sa compréhension de la réalité était quasi-scientifique. De même tous les grands maîtres tels que par exemple Dogen qui a écrit sur « l’être-temps », l’unité de l’existence, du temps et de l’énergie, exactement ce qu’a défini Einstein six siècles plus tard par d’autres moyens bien sûr.

3)    La vie d’un point de vue éveillé

Comment guérir l’esprit ?

Lorsqu’on n’a plus à défendre. S’appuyer sur le corps est très important. Dans notre pratique, nous nous concentrons bien sûr sur zazen, mais aussi toutes les attitudes dans le dojo sont importantes ; comment se déplacer, saluer, chanter, revêtir et enlever nos vêtements etc.

Mais aussi lorsqu’on expérimente une journée de zazen ou une sesshin (plusieurs journées de zazen consécutives), on est amené à se concentrer exactement sur chaque moment de la journée : comment manger, comment marcher, quand se reposer, etc.

La manière zen est simple mais difficile à pratiquer si on est agité : si on balaie, on balaie. Si on fait une chose, on la fait complètement, en mettant toute son énergie. Cependant on garde l’esprit disponible et ouvert. Ce n’est pas contradictoire, au contraire. Comme en zazen, on perçoit tout son environnement, le bruit etc. On n’est pas absorbé comme des chercheurs dans un laboratoire (du moins l’idée qu’on s’en fait).

Lorsqu’on mobilise l’attention ainsi, en observant constamment son corps et sa respiration, l’esprit redevient libre, paisible et souple. C’est ce qu’on peut appeler guérir l’esprit.

La même vie, le même monde, sont source d’enfer ou de paradis.

L’esprit en zazen nous permet de dépasser toutes nos limitations.

1)    L’esprit mushotoku

-      Ne rien chercher, ne rien fuir :

La pratique de zazen repose fondamentalement sur une attitude juste : ce qu’on appelle « mushotoku » en japonais, autrement dit « sans intention ». L’action que l’on mène en zazen, qui est « posture » donc par définition « action suspendue » est gratuite, désintéressée, elle se satisfait, elle ne vise aucun but.

C’est même précisément lorsque nous abandonnons tout but que nous pouvons immédiatement nous éveiller. En zazen, il ne faut pas chercher à faire le vide, ni chercher à développer une réflexion sur un sujet précis, même pas sur les enseignements du Bouddha comme nous le faisons ici.

-      Ne rien obtenir :

On dit qu’en zazen  il n’y a rien à obtenir. Ça ne signifie pas pour autant qu’il n’y ait pas d’effets à la pratique de la méditation. Cependant pourquoi n’y a-t-il rien à obtenir ? Simplement parce que nous sommes d’ores et déjà en unité avec l’univers. La sensation d’en être séparé provient de ce que notre esprit est agité par mille pensées, et que nous perdons de vue que tout est déjà là : c’est comme une vitre qui est salie, on ne voit plus à l’extérieur ; si on la nettoie, on voit tout.

2)    Un rythme de pensées différent

Lorsque nous nous oublions dans la concentration sur le corps et la respiration, peu à peu nos pensées s’apaisent. Quand on approfondit le zazen, la pensée et la non-pensée se succèdent. On découvre la nature véritable de nos pensées : la vacuité. Cette vacuité signifie que tout est sans substance propre, tout est seulement transformation.

Voyant les nuages dans le ciel, nous pensons que chacun a une forme bien précise, solide, réelle. Mais lorsqu’ils passent devant la lune on voit que cette forme n’existe pas, c’est seulement des gouttelettes d’eau en transformation, rien n’est immuable.

A partir de cette attitude, on peut stopper le mécanisme de la pensée effrénée qui nous assaille parfois au quotidien. On arrête de juger, de classer, de trier, de comparer, de projeter… bref on stoppe l’activité du cerveau gauche, le cerveau du langage. Notre cerveau se rééquilibre et s’oxygène, ce qui est favorisé par la posture de la tête.

3)    La conscience hishiryo

Cette conscience en zazen montre bien que notre esprit n’est pas limité par nos pensées. Au fond, notre esprit est vaste, très vaste même puisque notre véritable nature remplit tout l’univers. C’est là le paradoxe que le zen nous permet de dépasser : nous sommes à la fois un corps-esprit limité, une toute petite vague à la surface de l’océan, mais nous sommes aussi complètement infinis, il n’y a aucune séparation réelle nulle part. Aussi notre activité devient l’activité de l’univers lui-même. Nous redevenons ce que nous sommes profondément : connecté(e) à tout, le tout, c’est ce qu’on appelle Bouddha.

Cela s’accompagne du processus qu’on appelle éveil : chaque phénomène qui surgit dans la conscience est accueilli, vu puis abandonné (on dit qu’on laisse passer tous les phénomènes) : on peut le voir dans sa nature véritable, s’éveiller à la réalité de notre vie qui est impermanence, interdépendance et vacuité.

4)    Déjouer l’ego

En observant tout notre contenu mental, on peut finalement parvenir au point où on constate que ce que nous prenons pour un « moi » fixe, indépendant de tout le reste, séparé, immuable, n’a pas de réalité propre. Cette vision juste, loin de provoquer la panique que peut constituer cette découverte à l’approche de la mort, et qu’on associe à un nihilisme, est complètement libératrice.

Ce n’est pas nihiliste parce qu’il y a bien quelque chose, comme les 12 maillons de l’interdépendance l’ont montré, mais ce quelque chose n’est pas fixe, il est en perpétuelle évolution.

Lorsqu’on n’a plus à défendre un « moi » et un « mien » contre le reste du monde, la vie devient légère, on se ressent centré, équilibré, à sa juste place. On peut savourer le fait d’être vivant. C’est aussi ce point de départ qui inspire les valeurs du bouddhisme telles que la joie spirituelle, la compassion, la solidarité… on peut alors vivre sa vie davantage en harmonie.

Notre vie quotidienne elle-même fait surgir le questionnement et l’observation des 12 chaînons de l’interdépendance:

1)    La souffrance

-      La séparation de l’ego avec le monde

D’où vient la souffrance ?

Au commencement du langage, de ce que nous appelons la conscience (Shiki = La conscience), le petit enfant construit son identité en se concevant comme séparé du reste du monde.

C’est ainsi qu’apparaît la pensée (Myoshiki), cette analyse du Bouddha est confirmée par la psychologie moderne. Cette séparation s’accompagne de la frustration, c’est la phase du « non », phase d’opposition, et cette séparation provoque une grande frustration. La sensation du « paradis perdu ».

La souffrance désigne dans le bouddhisme la souffrance mentale, et non la douleur physique (Ju  = la sensation, : plaisir, déplaisir, douleur). La pensée crée une souffrance spécifique à l’être humain, que les animaux ne ressentent sans doute pas. Par exemple, souffrance de trop penser, d’être envahi, sous pression ; souffrance de se sentir pris dans un engrenage : engrenage de pensées, engrenage de notre vie quotidienne où nous devons remplir une fonction.

Comment se libérer de la souffrance et de l’engrenage dans lequel nous sommes pris?

Avec le langage apparaissent les désirs (Ai = la soif ou le désir)  et la volonté de saisir (Shu  = l’attachement : s’emparer, s’approprier). A cause de cette volonté de saisir, de nombreuses souffrances apparaissent. C’est le mécanisme de la publicité : créer un désir, engendrer une frustration de ne pas posséder, dont on se « libérerait » par l’achat de l’objet convoité.

-      La dualité

Comme nous nous sommes construits en nous opposant, il y a « moi » et « le monde », « le bien » et « le mal », ce que « j’aime » et ce que « je n’aime pas ». Le langage est construit sur des couples de contraires. A cause de ces contraires, nous ressentons des contradictions, qui nous bloquent parce que la réalité est au-delà des contraires. La pensée occidentale bute sur des impasses. Un arbre par exemple n’est ni « bon » ni « mauvais ».

Dans notre vie, nous ressentons des contradictions, et souvent nous n’arrivons pas à les surmonter. Nous parvenons par conséquent difficilement à accepter des opinions différentes des nôtres ; si « moi j’ai raison » alors l’autre a forcément tort.

Comment résoudre la dualité ?

-      La soif spirituelle (dukkha)

Finalement, on souffre de ne plus se sentir en unité avec le monde. Le bébé fusionnait avec sa mère, et il doit se construire dans l’adversité. On a « soif » mais quelle est au fond cette soif ? Comme le chante Alain Souchon, « On a soif d’idéal ».

Autrement dit on a fondamentalement soif de restaurer l’unité avec l’univers. Par compensation, l’idéal devient très élevé, comme les cathédrales : comme on se sent écrasé, poussé vers la terre, on veut s’élever haut dans le ciel. Il se crée donc encore une séparation entre notre réalité quotidienne et nos rêves ou ambitions, notre idéal qui nous semble hors d’atteinte. « Ah, ce serait bien si j’étais Bouddha, mais ce n’est pas possible je suis trop imparfait(e). »

 Comment étancher notre soif d’absolu ?

2)    La confusion

-      La confusion intérieure (chaos) :

A cause de la multitude des pensées : désirs, souvenirs, projets, ambitions, regrets… la vie intérieure se complique, et finit par former une sorte d’écran entre soi et le monde. Comme de la saleté qui s’accumule sur une vitre. Parfois nous « ne savons plus où nous en sommes ». Nous n’arrivons plus à démêler nos sentiments intérieurs, nos sensations : on se sent triste « sans raison » par exemple, ou au contraire on est exalté sans savoir pourquoi…

La civilisation encourage la profusion, la surcharge de stimuli (Soku = Le contact, la réunion sujet/objet) : Les organes des sens sont saturés, engendrant un sentiment de lassitude, de fatigue nerveuse. On rêve alors de s’évader de la vie, ce qui fait aussi l’objet de commercialisation : objets commerciaux touristiques empaquetés.

Du coup, on produit en gaspillant énormément de ressources. Le découpage des tâches engendre une sensation de « dépersonnalisation » qui prive notre activité de son sens.

Comment redonner du sens à notre vie ?

-      La confusion de l’esprit et de la pensée

Depuis les philosophes du siècle des lumières, eux-mêmes prenant appui sur la civilisation gréco-romaine, en particulier Descartes dont nous nous revendiquons, on estime que la pensée est complètement séparée du corps, mais aussi que tout l’esprit est dans la pensée. Or quand la pensée devient elle-même souffrance, on peut dire que l’esprit est malade, alors…

Comment guérir l’esprit ?

-      La confusion de la vie et de la fatalité

A cause de la pression que l’on subit au quotidien pour se conformer à ce que la société attend de nous, à la fois en tant que travailleur, mais que consommateur, mais même jusque dans notre vie privée, on se sent rangé dans des cases, prisonnier d’un rythme infernal comme le rat qui tourne dans sa cage.

On ressent alors une fatalité : notre esprit ressasse les mêmes pensées, on adopte des attitudes réflexes, on suit des routines pour économiser l’énergie dans notre journée de travail. On peut donc croire qu’on est prisonnier de ses habitudes et qu’il est très difficile de changer. Nous sommes menés par notre « esprit de singe » qui saute de branche en branche. C’est l’esprit de profit, qui cherche à s’approprier la réalité.

Comment se libérer de l’esprit de singe ?

3)    L’esprit « ushotoku » :

-      Avoir un but :

Dans notre vie quotidienne, la plupart du temps nos actions sont motivées par un but, qu’il soit conscient ou inconscient. Nous agissons « en vue de… ». Nous sommes environnés de machines qui nous dépossèdent de nos actions. Nous ressentons donc que seulement lorsque nous sommes en vacances loin de la civilisation, nous pouvons alors nous promener sans but par exemple.

Il ne nous vient pas à l’idée que la vie puisse être un jeu, comme elle l’est pour les enfants. Alors parfois on a la « nostalgie de l’insouciance ». On est même amené à nourrir des buts contraires : on veut plaire à son patron en restant plus longtemps au travail, mais on veut aussi être disponible pour sa famille… on ressent une contradiction, une tension. On nous demande plus, mais on rencontre nos limites.

On veut être plus productif  pour gagner du temps, mais cela débouche sur encore plus d’exigence de la part du client… les flux aussi deviennent « tendus ». On veut satisfaire autrui mais cela va à l’encontre de nos propres désirs. Il y a cette « toile » de désirs tissée par chacun qui tire dans tous les sens.

-      Etre conditionné par ses « propres » désirs :

Souvent on ne remet pas en question nos désirs ; sont-ce réellement « nos » désirs ou plutôt ceux que la civilisation a créé pour nous ? Est-ce que j’ai réellement besoin de ce nouveau produit que je désire pourtant ? Et d’où vient ce désir ?

On n’a même plus conscience d’être influencé, parce que nous admettons comme un fait que nous avons besoin des objets les plus récents, comme un téléphone, une tablette, une voiture avec un tas d’options inutiles. Nous sommes ensevelis sous les options inutiles : au supermarché, dans nos mails, dans nos « écrans électroniques », lorsque nous utilisons une application etc. Non seulement nous sommes conditionnés, mais aussi nous sommes en quelque sorte téléguidés.

Comment nous libérer de nos conditionnements ?

4)    Les trains de pensée

-      Les habitudes de pensée:

Lorsque nous contractons une habitude mentale : opinion, procédure, manière de considérer un pan entier de la réalité… nous nous empressons de nous appuyer dessus régulièrement. Nous traitons ainsi une situation en faisant appel au « train de pensée » habituel qui nous offre un certain confort car il permet de dérouler une procédure étape par étape.

Les applications informatiques sont construites de la sorte, à partir d’un fonctionnement binaire : si… alors. Si la personne qui me parle veut ça, alors je fais ça etc. Il est telle heure, alors je fais ci. Si quelqu’un est de mon milieu social ou de mon environnement professionnel, je suis agréable avec lui, sinon je me méfie etc. Si bien que nous développons nos propres « routines » comportementales, et nous n’avons même pas conscience de restreindre nous-mêmes de la sorte notre propre créativité.

-       L’ornière:

Ces « trains de pensée » sont ce qu’on appelle habituellement le karma, c’est-à-dire la trace laissée par nos actions répétées, en fait l’ornière du karma. Nous entretenons de la sorte de la souffrance, bien souvent inconsciemment. Là encore, cette vision a été largement confirmée par les sciences de l’esprit : psychologie, psychanalyse, thérapies diverses…

Comment retrouver un esprit neuf ?

Heijo shin kore do. (L’esprit ordinaire est la Voie.)               Maître Nansen

Compte-rendu de la conférence « zen et vie quotidienne » du 26/10/2013

La pratique du zen, et donc de zazen, la méditation zen, s’est transmise depuis le Bouddha Shakyamuni. En tant que telle, elle est la source vivante et renouvelée de son expérience. C’est cette expérience qui l’a conduit à enseigner, et à transmettre sa pratique, ce qu’on a appelé « faire tourner la roue du Dharma ». Précisons tout de suite que le zen n’est pas une philosophie, mais à la fois une expérience et un ensemble de pratiques issues et/ou formant cette expérience, autrement dit si on veut c’est comme une recette de cuisine : si on ne la réalise pas ça n’a aucun intérêt intellectuel, c’est pour cela qu’on l’appelle « pratique ».

Examinons la relation de notre esprit ordinaire à l’enseignement du Bouddha. Autrement dit, en quoi l’enseignement du Bouddha peut-il être pertinent pour nous ici et maintenant, dans notre vie de tous les jours, plus de 2500 ans après ?

Voici un aperçu de l’un de ses enseignements fondamentaux, les 12 maillons d’interdépendance, également désignés sous le terme de « coproduction conditionnée »:

1. Mumyo = l’ignorance
2. Gyo = l’action, les formations karmiques
3. Shiki = La conscience
4. Myoshiki = Le nom et la forme : les cinq agrégats = corps, sensations, perceptions, formations mentales, pensée
5. Sho = les six sens incluant la pensée
6. Soku = Le contact, la réunion sujet/objet
7. Ju  = la sensation, : plaisir, déplaisir, douleur
8. Ai = la soif ou le désir : manque provoqué par la sensation
9. Shu  = l’attachement: s’emparer, s’approprier
10. U = le devenir, l’existence : la volonté de renaître
11. Sho = la renaissance
12. Roshi = La vieillesse et la mort

Sans doute qu’avec ça nous ne semblons pas pour le moment particulièrement plus avancés. Alors partons plutôt d’un questionnement issu de notre vie quotidienne. Cependant vous verrez qu’en cours de route on peut identifier ces chaînons.

Dans un premier temps soulevons un certain nombre de questions dans leur contexte concret, que voici :

• Comment se libérer de la souffrance et de l’engrenage dans lequel nous sommes pris?
• Comment résoudre la dualité ?
• Comment étancher notre soif d’absolu ?
• Comment redonner du sens à notre vie ?
• Comment guérir l’esprit ?
• Comment nous libérer de nos conditionnements ?
• Comment retrouver un esprit neuf ?

Dans un second temps tâchons d’expliquer comment l’esprit fonctionne en zazen, ce qui est assez délicat car le décrire ne permet pas de l’expérimenter, mais c’est le point de départ fondamental évidemment. Zazen est l’essence du zen, mais aussi de la Voie du Bouddha. Sans zazen, pas de zen.

Dans un troisième temps voyons comment le zen nous aide concrètement à résoudre toutes ces questions. Le point de départ est celui du Bouddha Shakyamuni : la souffrance.

1. Les cinq organes de la perception reviennent à leur condition originelle de calme spirituel.
2. L’esprit se purifie.
3. Les illusions se dissipent.
4. L’esprit d’attachement s’affaiblit.
5. Les influences extérieures perdent leur puissance.
6. La peur s’évanouit.
7. L’esprit de compassion mûrit et s’épanouit.
8. La vertu de patience augmente.
9. La sagesse se manifeste.
10. La foi s’approfondit et l’esprit religieux se révèle.

La première noble vérité: Dukkha, concerne la souffrance.

Dukkha est la souffrance morale liée à notre existence conditionnée. Nous ressentons une insatisfaction car nous aspirons sans cesse à une dimension stable dans notre vie or nous ne rencontrons que le changement. Ainsi nous ne parvenons pas à conserver ce que nous aimons proche de nous, nous ne parvenons pas non plus à échapper aux expériences désagréables ou aux personnes et aux situations que nous n’aimons pas.

Nous souffrons également d’être soumis à des conditionnements comme ceux de notre éducation, de notre milieu familial, de notre environnement professionnel etc. Mais finalement toute notre existence est souffrance lorsqu’elle n’est pas en harmonie avec le cosmos. Dans un sens ce mot de souffrance peut être également compris comme « inexistence » ou « illusion »: comme tous les phénomènes de notre vie, nous y compris, sont évanescents, ils sont illusoires au sens où il ne contiennent rien de stable.

La seconde noble vérité: Samudaya, concerne les origines de la souffrance.

Samudaya est la soif qui accompagne la vie d’être humain elle-même. Nous avons soif d’existence, en ce que nous poursuivons des objets de désir, et ce dès la naissance, à commencer par le bébé qui réclame la tétée. Parfois cette soif devient aussi une soif d’inexistence: nous cherchons à fuir quelque chose, nous voudrions disparaître pour ne plus avoir à supporter une certaine forme de la réalité.

La soif est issue de l’ignorance, comme le Bouddha l’expose dans son enseignement sur les 12 chaînons interdépendants, également appelé coproduction conditionnée ou 12 innen.

La troisième noble vérité: Nirodha, concerne la cessation de la souffrance.

Nirodha désigne la possible extinction de ces souffrances morales. Lorsqu’on a pris conscience que toute notre existence est depuis le départ soumise à la soif, à la recherche d’une goutte de nectar qui n’existe nulle part, nous souhaitons nous délivrer de ce fardeau, et nous recherchons un moyen d’y parvenir.

Très souvent, il nous faut un grand choc dans notre vie pour créer cette aspiration: une déception très importante, une trahison, un échec personnel ou professionnel… qui nous fait brutalement réaliser que ce que nous tenions pour solide et inébranlable était en réalité fugace et fragile. Alors on entame une recherche spirituelle.

La quatrième noble vérité: Marga Sacca, concerne la méthode pour mettre fin à la souffrance.

Marga Sacca est la Voie pour vaincre la souffrance et éteindre les trois poisons: c’est la Voie du Bouddha, qui repose sur la pratique de zazen, la méditation zen elle-même, non pas comme moyen en vue d’atteindre un but, mais comme existence à chaque instant dans l’abandon de la soif elle-même. A travers la concentration sur le corps et la respiration, on désinvestit le mental et tous les tourments moraux disparaissent. On éprouve enfin la satisfaction totale d’exister en harmonie avec l’univers, en observant son esprit il est possible d’abandonner tous les attachements.

Il suffit pour cela de ne rien poursuivre ni retenir. La cause de Dukkha est tranchée: lorsque l’esprit ne demeure sur rien, le véritable esprit apparaît. Nous sommes alors enfin, tels le Bouddha, des « vainqueurs », car dans la profonde concentration de zazen rien ne peut plus nous déranger.