Pratiquer la Voie, c’est s’étudier soi-même.

S’étudier soi-même, c’est s’oublier soi-même.

S’oublier soi-même, c’est être certifié par toutes les existences du cosmos.

Maître Dogen

Il est sans doute temps de répondre aux questions de départ à la lumière de ce qu’on a exposé sur zazen :

• Comment se libérer de la souffrance et de l’engrenage dans lequel nous sommes pris?
• Comment résoudre la dualité ?
• Comment étancher notre soif d’absolu ?
• Comment redonner du sens à notre vie ?
• Comment guérir l’esprit ?
• Comment nous libérer de nos conditionnements ?
• Comment retrouver un esprit neuf ?

1)    Un esprit souple

Comment se libérer de la souffrance et de l’engrenage dans lequel nous sommes pris?

En réalité, comme on l’a vu, on utilise le corps et la respiration pour parvenir à contrôler la conscience, et en particulier le mental-singe. C’est fondamental car comme le disait Maître Deshimaru, « si on cherche à contrôler l’esprit par l’esprit, c’est comme ajouter du bois dans le feu. » Donc voilà le point d’appui essentiel pour se libérer de la souffrance.

Mais surtout, fondamentalement, pour se libérer de la souffrance il faut… ne pas la fuir ! Donc accepter tout ce qui apparaît, et en voir instantanément le caractère illusoire. C’est cela, à chaque instant, qui est libérateur : le lâcher-prise. Au début ce lâcher-prise est difficile, on a l’impression de perdre quelque chose, comme une main qui s’ouvre, mais quand la main est ouverte, on possède tout… et on est libre.

Quand il fait chaud, il fait chaud. Donc pour se libérer de l’engrenage il faut commencer par accepter complètement l’engrenage.

Voilà le fondement de notre pratique, c’est-à-dire ne pas rajouter le mécontentement du mental à une situation même difficile. Par conséquent, on reste complètement dans l’engrenage, on le laisse se produire, mais on s’en distancie comme si on était dans l’œil du cyclone. A ce moment-là, progressivement, dans notre zazen, et au cours d’une vie de pratique, du « jeu » apparaît dans l’engrenage: entre les pensées apparaît la vacuité. Il devient possible de trancher facilement un train de pensées en l’observant, en lâchant prise.

Comment nous libérer de nos conditionnements ?

L’esprit devient alors moins coagulé, moins crispé, il redevient souple, comme lorsque nous étions de petits enfants : disponible pour ce qui est, présent, attentif, ouvert. On peut ainsi se libérer de nos conditionnements, de nos vues étriquées, de tout ce qui nous lie et nous entrave (bonnos).

Comment résoudre la dualité ?

Ceci est instantanément réalisé en zazen puisque nous revenons à la conscience claire de notre présence dans l’univers. C’est le retour à l’unité.

Comment étancher notre soif d’absolu ?

En voyant que nous sommes nous-mêmes infinis, et en s’harmonisant avec cela.

2)    Une vision claire

Lorsque nous revenons en contact avec la réalité, en cessant de projeter sans cesse nos illusions, c’est comme si le film de notre mental s’apaisait. A partir de ce peu d’activité, une vision claire apparaît : on peut percevoir la réalité telle qu’elle est. C’est la vision juste du Bouddha. Pas seulement de Shakyamuni, nous pouvons aussi la réaliser.

Comment retrouver un esprit neuf ?

Par exemple nous entendons véritablement les sons, sans plaquer toute notre « expérience » sur ce qui est là. Nous voyons les couleurs dans leur véritable chatoiement. La pensée aussi évidemment devient plus claire, plus rationnelle. L’intuition se développe également, tout le cerveau est rééquilibré, on n’est plus étouffé par nos propres sécrétions mentales.

Le Bouddha était très rationnel, on voit que sa compréhension de la réalité était quasi-scientifique. De même tous les grands maîtres tels que par exemple Dogen qui a écrit sur « l’être-temps », l’unité de l’existence, du temps et de l’énergie, exactement ce qu’a défini Einstein six siècles plus tard par d’autres moyens bien sûr.

3)    La vie d’un point de vue éveillé

Comment guérir l’esprit ?

Lorsqu’on n’a plus à défendre. S’appuyer sur le corps est très important. Dans notre pratique, nous nous concentrons bien sûr sur zazen, mais aussi toutes les attitudes dans le dojo sont importantes ; comment se déplacer, saluer, chanter, revêtir et enlever nos vêtements etc.

Mais aussi lorsqu’on expérimente une journée de zazen ou une sesshin (plusieurs journées de zazen consécutives), on est amené à se concentrer exactement sur chaque moment de la journée : comment manger, comment marcher, quand se reposer, etc.

La manière zen est simple mais difficile à pratiquer si on est agité : si on balaie, on balaie. Si on fait une chose, on la fait complètement, en mettant toute son énergie. Cependant on garde l’esprit disponible et ouvert. Ce n’est pas contradictoire, au contraire. Comme en zazen, on perçoit tout son environnement, le bruit etc. On n’est pas absorbé comme des chercheurs dans un laboratoire (du moins l’idée qu’on s’en fait).

Lorsqu’on mobilise l’attention ainsi, en observant constamment son corps et sa respiration, l’esprit redevient libre, paisible et souple. C’est ce qu’on peut appeler guérir l’esprit.

La même vie, le même monde, sont source d’enfer ou de paradis.

Tous ces enseignements peuvent en eux-mêmes être l’objet de réflexion et même de méditations visant à les réaliser.

On peut donc par conséquent s’efforcer de se fixer quelques repères en s’appuyant sur les nombres, pour se repérer parmi les enseignements fondamentaux du Bouddha. Vous trouverez pour certaines de ces clés un lien vous permettant d’approfondir la notion liée à chaque nombre.

1 Monos est la racine grecque du mot moine

Le moine est celui qui est Un avec la Voie du Bouddha. L’Univers lui-même est unité, « une seule perle brillante » disait Maître Gensha.

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2 Représente la dualité

Sortir notre esprit de la dualité est un enseignement du Bouddhisme Zen. En effet, notre vision occidentale en particulier s’appuie très souvent sur des concepts en opposition: le bien et le mal sont des notions solidement ancrées dans notre culture, et ont donné lieu à de nombreuses autres paires. Mais nous devons dépasser nos contradictions pour réaliser l’équilibre.

3 Incarne les 3 Trésors, les 3 Piliers, les 3 Poisons

Les trois trésors sont le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Les trois piliers du bouddhisme ont une interprétation divergente selon les écoles. Les trois poisons qui menacent de détruire notre vie sont l’avidité et la colère et l’ignorance de notre nature profonde.

4 Nous rappelle les 4 Nobles Vérités, les 4 Vœux du Bodhisattva, les 4 Types d’attention.

Les 4 nobles vérités concernent la souffrance, les 4 Vœux du Bodhisattva sont incommensurables et représentent des idéaux: délivrer tous les êtres de la souffrance, vaincre toutes les passions, acquérir toutes les qualités, devenir aussi parfait qu’un Bouddha. On trouve également référence aux 4 types d’attention  et aux 4 étapes de Dhyana.

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5 Nous évoque les 5 agrégats d’attachements

Ce sont la forme, les sensations, les perceptions, la volition , la conscience.Les 5 formes de discipline sont la patience, la persévérance, l’attention, la sagesse et la moralité.

6 Représente les 6 paramitas

Appelées aussi les 6 perfections transcendantales, ce sont: le don, l’éthique, l’indulgence, l’énergie, la concentration en méditation, la sagesse.

7 Incarne les 7 facteurs d’éveil

Il s’agit de l’attention, de l’examen désintéressé, de l’effort, de la joie, de la paix intérieure, de la concentration en samadhi, et de l’équanimité.

8 Evoque l’Octuple Sentier ou le Sentier aux 8 embranchements

Il reprend et regroupe certaines des pratiques de méditation déjà évoquées; il se décompose comme suit:

Sila : la moralité, la discipline, l’éthique :

• « samyag-vāc; sammā-vācā » : parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde ou la désunion, ne pas tenir un langage grossier, ne pas bavarder oisivement) ;
• « samyak-karmānta; sammā-kammanta » : action juste (respectant les préceptes) ;
• « samyag-ājīva; sammā-ājīva » : moyens d’existence justes ou profession juste ;

Samadhi, la discipline mentale, la concentration ou la méditation ;

•  « samyag-vyāyāma; sammā-vāyāma » : effort ou persévérance juste (de vaincre ce qui est défavorable et d’entreprendre ce qui est favorable) ;
• « samyak-smṛti; sammā-sati » : attention juste, prise de conscience juste (des choses, de soi – de son corps, de ses émotions, de ses pensées -, des autres, de la réalité) ;
• « samyak-samādhi; sammā-samādhi » : concentration, établissement de l’être dans l’éveil.

Prajna : la grande sagesse parfaite :

• « samyag-dṛṣṭi; sammā-diṭṭhi » : vision juste ou compréhension juste ;
• « samyak-saṃkalpa; sammā-saṅkappa » : pensée juste ou discernement juste (dénué d’avidité, de haine et d’ignorance) .

10 Symbolise les 10 Terres des Bodhisattva

Elles représentent l’évolution vers la perfection.

12 Evoque les 12 Innens

Appelés aussi les 12 liens ou coproduction conditionnée, ce sont les chaînons de l’interdépendance qui président à notre vie.

La première noble vérité: Dukkha, concerne la souffrance.

Dukkha est la souffrance morale liée à notre existence conditionnée. Nous ressentons une insatisfaction car nous aspirons sans cesse à une dimension stable dans notre vie or nous ne rencontrons que le changement. Ainsi nous ne parvenons pas à conserver ce que nous aimons proche de nous, nous ne parvenons pas non plus à échapper aux expériences désagréables ou aux personnes et aux situations que nous n’aimons pas.

Nous souffrons également d’être soumis à des conditionnements comme ceux de notre éducation, de notre milieu familial, de notre environnement professionnel etc. Mais finalement toute notre existence est souffrance lorsqu’elle n’est pas en harmonie avec le cosmos. Dans un sens ce mot de souffrance peut être également compris comme « inexistence » ou « illusion »: comme tous les phénomènes de notre vie, nous y compris, sont évanescents, ils sont illusoires au sens où il ne contiennent rien de stable.

La seconde noble vérité: Samudaya, concerne les origines de la souffrance.

Samudaya est la soif qui accompagne la vie d’être humain elle-même. Nous avons soif d’existence, en ce que nous poursuivons des objets de désir, et ce dès la naissance, à commencer par le bébé qui réclame la tétée. Parfois cette soif devient aussi une soif d’inexistence: nous cherchons à fuir quelque chose, nous voudrions disparaître pour ne plus avoir à supporter une certaine forme de la réalité.

La soif est issue de l’ignorance, comme le Bouddha l’expose dans son enseignement sur les 12 chaînons interdépendants, également appelé coproduction conditionnée ou 12 innen.

La troisième noble vérité: Nirodha, concerne la cessation de la souffrance.

Nirodha désigne la possible extinction de ces souffrances morales. Lorsqu’on a pris conscience que toute notre existence est depuis le départ soumise à la soif, à la recherche d’une goutte de nectar qui n’existe nulle part, nous souhaitons nous délivrer de ce fardeau, et nous recherchons un moyen d’y parvenir.

Très souvent, il nous faut un grand choc dans notre vie pour créer cette aspiration: une déception très importante, une trahison, un échec personnel ou professionnel… qui nous fait brutalement réaliser que ce que nous tenions pour solide et inébranlable était en réalité fugace et fragile. Alors on entame une recherche spirituelle.

La quatrième noble vérité: Marga Sacca, concerne la méthode pour mettre fin à la souffrance.

Marga Sacca est la Voie pour vaincre la souffrance et éteindre les trois poisons: c’est la Voie du Bouddha, qui repose sur la pratique de zazen, la méditation zen elle-même, non pas comme moyen en vue d’atteindre un but, mais comme existence à chaque instant dans l’abandon de la soif elle-même. A travers la concentration sur le corps et la respiration, on désinvestit le mental et tous les tourments moraux disparaissent. On éprouve enfin la satisfaction totale d’exister en harmonie avec l’univers, en observant son esprit il est possible d’abandonner tous les attachements.

Il suffit pour cela de ne rien poursuivre ni retenir. La cause de Dukkha est tranchée: lorsque l’esprit ne demeure sur rien, le véritable esprit apparaît. Nous sommes alors enfin, tels le Bouddha, des « vainqueurs », car dans la profonde concentration de zazen rien ne peut plus nous déranger.