1. UN AVEC LA VOIEComment les moines et nonnes s’harmonisent avec l’unité
2. ZEN ET VIE QUOTIDIENNEPratiquer le zen dans le monde moderne
3. REGLES DE DOGENLe corpus des règles du temple d’Eihei-Ji
4. -> UNE JOURNEE ORDINAIREEtablir la pratique dans le quotidien

L’esprit du séminaire était d’apporter une source d’inspiration pour créer une manière juste pour vivre une vie de moine ou de nonne zen ici et maintenant, qui s’harmonise avec et par l’esprit de zazen.

Il ne s’agit pas de transplanter directement et aveuglément des règles et des manières issues du Japon du Moyen-Age, mais de connaître les sources de la tradition zen assez profondément pour les adapter.

Etre moine ou nonne aujourd’hui signifie: Comment pratiquer la Voie du Bouddha dans la vie quotidienne? En étant un avec la Voie. Pour cela, il semble que la moindre des choses, c’est de pratiquer zazen tous les jours. Si on s’inspire de la journée d’un temple, alors on se lève et on commence par zazen, ce qui donne la vibration de la journée.

Justement le plus simple peut-être pour servir de guide est de suivre le déroulement d’une journée ordinaire.

Bodaishin kore do, heijo shin kore do.

L’esprit d’éveil n’est autre que l’esprit quotidien. Comment donc nourrir notre pratique d’éveil dans notre journée quotidienne?

Comme on l’a vu, on commence par zazen, même quelques dizaines de minutes, ce qui est possible et en accord avec notre travail. Après zazen, on peut chanter le sutra du kesa, ou les quatre voeux du bodhisattva en français si l’on souhaite, et revêtir par exemple le rakusu. Puis terminer notre séance de méditation par sampai. On ne précise pas si on va se laver avant ou après, c’est à chacun(e) de voir ce qui lui convient.

Ensuite vient le moment du petit-déjeuner: on peut chanter un abrégé du sutra des repas. L’important est de considérer la nourriture comme un don du cosmos, et donc d’éprouver de la reconnaissance pour tous ceux qui y ont contribué. La pratique traditionnelle consiste à réfléchir pour vérifier si notre vertu et notre pratique le méritent.

On peut ainsi contrôler notre avidité physique, mais aussi intellectuelle, et revenir à la condition normale. C’est le respect de la différence entre besoin et désir. Il s’agit aussi de garder la santé de notre corps, de ne pas se mortifier.

Dans ce monde impermanent, puissions-nous vivre comme une fleur de lotus dans un étang boueux.

A la fin, l’esprit religieux est seulement de s’incliner en gasshô. Le sens de notre pratique est de développer Bodaishin, l’esprit saint, l’esprit d’éveil: devenir des éveillés, des saints non seulement en zazen, mais aussi dans toute notre vie.

A travers toute notre pratique nous exprimons la non-dualité, ce qui donne du sens à notre vie. Particulièrement pour les jeunes, nous pouvons être un moteur d’espoir car notre civilisation nous intoxique à travers notre mental, notre cerveau gauche prédominant.

Le plus fondamental est d’être dans son corps, d’être présent dans son corps et sa respiration, à travers toutes les petites actions de notre vie quotidienne. Ce que nous rejetons en général comme des corvées doit au contraire être vu comme une occasion de pratiquer avec le corps. Les tâches manuelles, se dispenser de voiture quand on le peut, marcher, tout cela est l’occasion de revenir à la conscience du souffle. On atténue ainsi la dispersion des informations qui nous met dans un état d’agitation permanent.

La plupart du temps nous faisons une chose pour un résultat, et nous trouvons quasiment absurde de faire une chose pour elle-même. Etre moine consiste à faire les choses pour elles-mêmes, et cela s’applique particulièrement au travail.

Même si on n’a pas forcément choisi toutes les tâches que l’on réalise dans sa vie professionnelle, on peut les réaliser du mieux possible sans arrière-pensée, en rendant aux autres le meilleur service possible.

Même dans une entreprise concentrée sur les profits financiers, il est possible d‘influencer notre entourage en agissant de la sorte. Tous les gestes du quotidien deviennent aussi conscience de l’interdépendance et donc reflètent une écologie globale. La qualité de notre comportement avec les autres est aussi l’occasion de pratiquer les six paramitas. Le moine les fait passer avant toute chose.

Sortir du nihilisme et du sentiment d’inutilité ou d’absurdité de la vie sociale nécessite l’introduction des valeurs du zen; les préceptes et les paramitas: le don, la sagesse, la patience, l’énergie, la concentration, l’équanimité.

D’autre part, souvent ce qui crée la souffrance mentale n’est pas le problème en lui-même mais l’opinion qu’on a sur le problème. Nous devons donc promouvoir des valeurs positives. C’est aussi pour cela qu’il y a des sutras pour le lavage et la salle de bains: pour que ces situations banales deviennent des occasions positives de s’éveiller complètement. La concentration doit toujours être ouverte et sans intention. Il est nécessaire d’équilibrer concentration et observation, et de bien réfléchir aux conséquences de nos actes.

A nous de montrer à autrui comment il peut s’aider lui-même. Dans la Voie du zen, on ne fait pas les choses par devoir mais en unité pour le vivre pleinement et accomplir une action nous satisfait.

Il est décidé qu’il y aura à chaque sesshin un atelier zen et vie quotidienne élargi à toute la sangha, car finalement la problématique d’harmoniser vie quotidienne et pratique de la Voie concerne tous les pratiquants, et non seulement les moines et les nonnes.

1. UN AVEC LA VOIEComment les moines et nonnes s’harmonisent avec l’unité
2. ZEN ET VIE QUOTIDIENNEPratiquer le zen dans le monde moderne
3. -> REGLES DE DOGENLe corpus des règles du temple d’Eihei-Ji
4. UNE JOURNEE ORDINAIREEtablir la pratique dans le quotidien

Hogejaku, tout abandonner.

Le bendoho est le modèle pour la pratique de la Voie. Ho est le Dharma, mais aussi la règle, le modèle. Il s’agit donc de consignes très précises pour pratiquer zazen dans le dojo avec des estrades et éventuellement des paravents si les pratiquants sont nombreux, pour être toujours face au mur et non au dos de quelqu’un. On mange et on dort également dans le dojo dans ce contexte.

Nous émaillerons notre propos d’extraits significatifs du Bendoho de Maître Dogen qui dispensent des considérations générales sur la pratique. Pour commencer:

Tous les Bouddhas et les patriarches sont dans la Voie du Bouddha. Le Dharma existe et ils apparaissent. Sans le Dharma, ils n’apparaîtraient pas.

La Voie est l’ordre cosmique, elle est le préalable et nous sommes tous déjà dedans. Le Bouddha Shakyamuni nous a montré comment suivre la Voie, et il l’a suivie lui-même. Les moines et nonnes en particulier doivent donc devenir des guides et montrer la Voie par l’exemple de leur propre pratique. C’est comme dévoiler une route ancienne au milieu de la jungle, ce n’est pas créer quelque chose de nouveau.

Nous avons tous à nous incliner humblement devant le Dharma. Dogen explique en détail comment pratiquer, c’est toujours à l’aide de recommandations très concrètes qu’il nous invite à le suivre. C’est vrai en particulier dans le Eihei Shingi; dans le zen, comprendre signifie pratiquer avec le corps.

Quand la sangha fait zazen, faites zazen. Quand la sangha se couche, couchez-vous. Dans l’activité comme dans le calme, un avec la sangha, maintenant et toujours. Etre différent des autres n’est pas la conduite des moines.

Finalement, tous les lieux doivent devenir un lieu de pratique. Il n’est pas bon dans la pratique de la Voie de chercher à devenir une personne hors du commun, de se faire remarquer, de mettre en avant ses caractéristiques personnelles, car cela ne permet pas de s’harmoniser.

Ce fut difficile pour Dogen en particulier, qui fut adopté par son oncle et sa tante qui appartenaient à la cour impériale. L’oncle de Dogen souhaitait en faire un prélat, un moine bouddhiste de luxe versé dans la politique, et il a dû dans sa jeunesse complètement couper avec cela.

De plus il possédait des qualités intellectuelles tout-à-fait extraordinaires et précoces: il écrivait des poèmes en chinois à l’âge de quatre ans, et devint très érudit en matière de littérature. Lorsqu’il est devenu un vrai moine auprès de son Maître Nyojo, il a complètement abandonné tout cela, pour finalement écrire des poèmes à la fin de sa vie, mais ayant tous trait à la Voie.

Pratiquer la Voie est la pratique-réalisation avant le kalpa du Bouddha. Aussi n’attendez pas la grande réalisation, ne vous précoccupez pas de votre réalisation.

Nous ne devons pas rechercher le grand satori, une prise de conscience directe de la réalité, mais mettre toute notre énergie dans chaque action en tant que telle, sans but et sans intention. Voici maintenant un extrait qui concerne plus particulièrement le zazen du soir:

Revêtez votre kesa, installez-vous dans le dojo et faites zazen. L’abbé s’asseoit en face de la statue de Manjusri. Derrière l’abbé se trouve un banc. Le jisha (secrétaire) reste au service de l’abbé.

Manjusri est le bodhisattva qui incarne la sagesse, il est représenté assis sur un lion et brandissant un sabre. Il symbolise la force et la rigueur de zazen qui nous permet de trancher toutes nos illusions. Son pendant est le bodhisattva kannon, qui symbolise la compassion.

De temps en temps, il peut être intéressant de chanter les sutras dans sa langue maternelle, plutôt qu’en japonais, pour s’en rappeler le sens.

Dans le dojo, au moment de dormir, on s’installe la tête tournée en direction de l’autel. On doit adopter la posture du Bouddha couché, allongé sur le côté droit, la main droite sous la joue, les jambes légèrement pliées et l’une sur l’autre. On conserve sa robe (kolomo) mais pas le kesa. On ne doit pas incommoder autrui en adoptant d’autres positions ou tenues.

Voici les consignes de Dogen au sujet du lever:

Le matin, levez-vous sans attendre mais sans précipitation. Restez à votre place un moment, puis couvrez-vous avec votre couette et faites zazen. Si vous clignez plusieurs fois des yeux rapidement, une faible brise y entrera et vous sortirez aisément de votre torpeur.

N’oubliez jamais que la mort survient rapidement, et que vous n’avez pas encore clarifié la Voie. Ne baillez pas, évitez de vous étirer, de soupirer bruyamment, de vous éventer.

Manifestez toujours du respect pour la sangha.

Dans le dojo, nous ne devons pas déranger les autres, nous ne devons pas communiquer nos émotions, ni incommoder autrui par nos plaintes. Nous devons bien plutôt saisir l’opportunité de nous encourager mutuellement.

Dogen décrit aussi la pratique du matin consistant à se laver :

Dès que l’occasion se présente, allez tranquillement et sans hâte à la salle d’eau, lavez-vous le visage. Ne vous départissez pas de votre shukkin (cordelette nouée autour de la taille) qui vous permettra de nouer votre serviette[…].

Ne faites pas de bruit en marchant. Si vous croisez quelqu’un, ne discutez pas, contentez-vous de le saluer discrètement d’un hochement de tête. Même si vous êtes seul, ne chantez pas. Ne vous déplacez pas les bras ballants, mais marchez en shashu.

Récitez le sutra adéquat : Senmen No Ge pour se laver le visage et sutra de la dent pour se brosser les dents. Lorsque vous lavez vos dents, crachez doucement et n’éclaboussez pas. Enfin retournez au dojo et faites zazen.

Lorsque tout le monde a terminé (avant la fin de la nuit), rangez votre couette, puis chantez avec la sangha le Dai Sai Gedda Puku.

Dogen conclut en disant : suivre les règles est exactement le critère de s’engager dans la pratique de la Voie.

Il propose aussi une description très précise de la procédure à suivre pendant le jour de repos, hosan, qui se renouvelle tous les 5 jours environ, lors des jours se terminant par 4 ou 9 (le 4, le 9, le 14, le 19, le 24, le 29). Ce jour donne lieu entre autres au rasage mutuel des moines, ainsi qu’à la lessive.

Préceptes.

Les règles doivent respecter les préceptes des Bouddhas et des Patriarches, suivre les instructions du Petit Véhicule et du Grand Véhicule, et s’harmoniser avec les règles de Hyakujo (un jour sans travailler, un jour sans manger).

Les règles sont liées à la communauté qui les suit. Il n’est pas adéquat pour un moine ou une nonne de discuter la règle. Il faut simplement suivre, même si c’est une manière différente de ce à quoi on est habitué(e). Le moine pèlerin, ou qui change de temple, doit dès qu’il arrive se renseigner auprès des responsables, sur les règles en vigueur dans le lieu, de manière à pouvoir s’harmoniser.

Les préceptes, en revanche, ont une valeur universelle, ils incarnent l’esprit d’éveil et la transmission reçue du Bouddha à travers l’ordination : les 16 préceptes du bodhisattva. On les intègre progressivement et elles deviennent un facteur de liberté intérieure. Faire ce qu’on veut n’est pas la véritable liberté, c’est seulement suivre les illusions de notre ego.

Dans un dojo, il est important d’harmoniser les manières et la cérémonie : lorsqu’il y a plusieurs responsables qui codirigent les zazen, ils doivent s’harmoniser et décider d’un choix de règles commun. La règle devient alors une aide pour lâcher prise d’avec nos opinions personnelles. C’est un support de vigilance.

Les règles de Hyakujo sont une référence constante dans le zen, pourtant elles ont été perdues ou même il se peut qu’elles n’aient jamais existé. Cependant ce Maître demeure célèbre pour avoir instauré le samu (travail manuel) et guidé la sangha vers l’assurance de son auto-subsistance par le travail quotidien.

On retrouve l’esprit de ces règles dans un autre texte qui sert de référence : le zennen shingi:

Qu’il s’agisse d’affaires de moindre importance ou de grande importance, le comportement des moines doit être conforme aux règles.

On trouve également des références utiles concernant le respect des préceptes dans le sutra du filet de Brahma qui développe les 16 préceptes principaux : les dix préceptes, les 3 préceptes consistant à protéger les trois trésors, le précepte de ne pas faire le mal, le précepte de faire le bien, et enfin celui de ne faire le bien que pour le bien des autres. Ce sutra traite également des 48 préceptes mineurs.

Il est cependant nécessaire pour les moines et nonnes zen occidentaux de se concentrer sur les enseignements du zen en priorité, avant d’aborder les sutras bouddhistes anciens. Il faut bien connaître la tradition, en particulier les maîtres fondateurs du zen Soto : Maître Dogen évidemment, ainsi que Keizan, Menzan, Sozan et Tosan.

Il est également important de ne pas faire de mélange entre les traditions. En Chine à l’époque de Dogen il régnait une grande confusion entre le Bouddhisme, le Taoïsme et le Confucianisme. C’est une des raisons pour lesquelles Dogen a été si prolifique : pour établir fermement les fondements du zen Soto.

Nous ne devrions accorder de valeur qu’à nos affinités avec le Dharma.

Sutra du Lotus.

Dans la salle d’étude, chacun doit être pour l’autre à la fois son parent, son frère, son maître et son ami de bien. La sympathie mutuelle (kanno doko) se développe naturellement mais doit être cultivée : c’est le rôle des responsables de faire vivre cette harmonie.

L’harmonie dans la sangha inclut de corriger les erreurs des autres, fermement mais délicatement. Dogen nous invite également à être reconnaissant(e)s d’avoir rencontré la Voie, car la gratitude est source de bonheur et de joie.

Les frères et sœurs dans le Dharma devraient être plus proches d’autrui que d’eux-mêmes. C’est le grand avantage des relations intimes.

Il ne faut pas confondre cette vie en communauté avec le repli du communautarisme tel qu’on peut le rencontrer dans notre société actuelle. Il faut éviter le cloisonnement des groupes autour d’un objet de foi ou d’une personne.

La communion entre les membres d’une sangha est cependant un trésor précieux. Maître Yunnan dit à ce sujet :

Même faire une traversée sur un même bateau ressort de relations menées dans des vies antérieures. Donc n’avons-nous pas a fortiori plus de connexions entre nous lorsque nous partageons la vie de temple?

Même si nous sommes actuellement des hôtes ou invités, nous serons à l’avenir tous des Bouddhas et des Patriarches, nous devons donc nous considérer et nous respecter mutuellement comme tels.

Les règles de calme dans la salle d’étude peuvent être transposées au cas comme celui d’une nuit de zazen, ou d’une sesshin où nous partageons un dortoir : l’essentiel est toujours de ne pas déranger les autres, de ne pas se replier dans des affaires personnelles et de ne pas gaspiller son temps et son énergie dans des conversations mondaines.

Toute action doit être effectuée calmement, sans précipitation. Ainsi même si dans une sesshin il y a deux cents ou trois cents personnes, on est comme seul.
Maître Sekito émit ce vœu :

Je prie sincèrement pour que ceux qui étudient la Voie ne laissent pas passer le temps en vain.

Plan d’un temple zen.

Ce texte de Dogen daté de 1246 puise son inspiration dans le Zennen Shingi de Choro Sosaku, mort en 1107, et reprend environ 40% de ses règles.

Il est donc intéressant de constater qu’un corpus de règles répond aux problèmes inhérents à une époque. D’autre part sur les 54 pages que comporte le Chiji Shingi, la moitié concerne des exemples de maîtres anciens qui ont expérimenté l’éveil en exerçant une fonction d’administration.

Le reste est composé de 14 pages sur le Kan’in, qui est en quelque sorte le directeur administratif, 4 pages sur l’Ino qui supervise les affaires des moines, 8 pages sur le tenzo qui est le chef cuisinier, 2 pages sur le Shissui qui est le chef du travail des moines.
En réalité selon la taille du temple la fonction du kan’in peut se démultiplier en 3 postes : le Tsutsu (directeur), le Kansu (directeur-adjoint), le Fusu (trésorier).

Ce qui pose la question en écho : de quels postes, de quelles fonctions administratives a-t-on besoin dans les différents contextes de la pratique ? Par exemple, nous découpons assez précisément les fonctions en sesshin, mais dans un dojo certaines sont regroupées.

Le kan’in régit toutes les affaires générales du temple ; voici un extrait significatif de ses fonctions :

• Répondre aux fonctionnaires du gouvernement
• Surveiller les rencontres entre la sangha et les laïcs
• Réunir la sangha pour les cérémonies
• Tenir compte des prêts et des emprunts
• Décider du budget annuel du Temple
• Surveiller les réserves d’argent et de céréales
• Surveiller les dépenses et les recettes
• Instruire et punir les moines

25% de ces fonctions sont des citations directes du zennen shingi. Il serait éventuellement intéressant de pouvoir comparer les deux textes, car la situation à l’époque de Dogen présente une analogie avec celle de la sangha occidentale, en ce qu’elle constitue un cas de transposition d’un pays à un autre.
Les moines qui occupent ces postes doivent être « expérimentés et vertueux, avec de très bons cœurs« . Ils doivent désirer humblement être enseignants des moines et non de rois ou de ministres, comme certains moines bouddhistes le faisaient à l’époque.
Le Directeur œuvre pour la paix de la sangha, et ce quel que soit le nombre de moines. Dans la sangha moderne moines et nonnes ne vivent pas tous les jours ensemble, quelles différences peuvent donc en résulter ? La sangha étant très mixte à tous points de vue, quelle influence cela a-t-il sur les positions/fonctions administratives ? Mais aussi comment former des futurs responsables pour qu’ils remplissent les conditions exigées ? Combien de temps devraient-ils occuper ces positions ? Ces questions restent ouvertes…
Il ressort encore de ce texte plusieurs éléments notables :

• L’importance de la Sangha ;
• La nécessité de se concerter et de se consulter entre responsables ;
• La consultation de l’Abbé pour les situations exceptionnelles qui affectent le temple;
• La nécessité d’exprimer gentiment mais complètement si quelqu’un, même les responsables ou l’Abbé lui-même, a agi à l’encontre des sentiments de la majorité;
• Le respect des sages et l’acceptation ouverte de tout le monde dans la sangha.

Que les anciens et les nouveaux vivent en harmonie et amitié, paisiblement. Le directeur ne doit pas surmener les moines. L’exercice des responsabilités ne doit pas déranger la paix de la sangha.

Dogen insiste beaucoup sur la nécessité de coopération, en particulier entre les six principales fonctions et l’Abbé. Nul ne prend de décision de son propre chef uniquement. Nul n’agit en fonction de préférences privées. Tous les bodhisattvas, donc tous les pratiquants, doivent se voir mutuellement comme l’Honoré du Monde (le Bouddha).
Le directeur est la fonction la plus élevée du temple, cependant même lui doit faire preuve de coordination. Les structures hiérarchiques modernes ne reflètent pas forcément ce qu’elles étaient à l’époque. Pouvons-nous fonctionner de manière différente par rapport à la société d’aujourd’hui ?…

1. UN AVEC LA VOIEComment les moines et nonnes s’harmonisent avec l’unité
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3. REGLES DE DOGENLe corpus des règles du temple d’Eihei-Ji
4. UNE JOURNEE ORDINAIREEtablir la pratique dans le quotidien

Dokan, l’anneau de la VoieLa pratique du zen est sans but ni intention. Il s’agit donc de pratiquer l’état d’esprit juste issu de zazen, HISHIRYO, dans tous les aspects de la vie quotidienne. Le cadre fourni par la pratique dans les dojos et dans les sesshins nous donne l’impulsion, et nécessite au départ un effort volontaire. Par la suite, nous pouvons nous harmoniser naturellement, inconsciemment, automatiquement.

En définitive, nous devons garder à l’esprit que les pratiques reliées au zen ne sont pas un moyen pour réaliser la Voie, mais que la pratique elle-même est réalisation. Finalement, toute la vie devient pratique, il n’y a plus de séparation entre pratique, vie, Voie du Bouddha. Notre idéal consiste donc à aller au-delà même de la pratique.

Dans les monastères japonais il n’y a pas de règles spécifiques pour les couples dans les monastères puisque les chambres sont de toutes façons séparées. De plus lors d’un ango tous les moines et nonnes dorment et mangent dans le dojo. Il est donc nécessaire de s’harmoniser avec la sangha et d’être célibataire dans les faits.

Cependant dans le temple familial le moine partage couramment sa vie avec son épouse. Souvent le moine succède à son propre père dans la direction du temple. Ceci peut poser un problème de vocation et résulte d‘un édit impérial visant à faire décroître le bouddhisme au profit du shinto. C’est donc un apport récent, le célibat étant la règle jusqu’à la fin du XIXème siècle, à l’ère Meiji.

Certains moines et nonnes modernes souhaitent mener une vie monastique et revenir au célibat, mais globalement on retrouve en Occident le schéma de cette alternance entre retraites monastiques et célibat / vie quotidienne au sein d’un couple, avec un travail et éventuellement une famille à charge.

Dans ce même esprit, les responsables de l’AZI et particulièrement Roland Rech souhaitent que le temple Zen de la Gendronnière, près de Blois, fondé par Maître Deshimaru, puisse devenir un monastère de formation, ce qui pose encore à l’heure actuelle des problèmes de standards, car un certain niveau de qualifications dans la conduite des cérémonies est requis, et nécessite peut-être une adaptation et une harmonisation.

La démarche qui avait été engagée dans ce sens il y a quelques années , à savoir de réaliser des ango à la Gendronnière, n’est plus viable dans l’état actuel des choses car trop coûteuse pour la Sotoshu, qui est l’organe de certification officiel japonais. Cela nécessite en effet de faire venir des Maîtres, et donc de financer leur déplacement.

Dans ce sens, au Japon un même lieu peut également être un monastère clos pendant les périodes d’ango, et devenir un temple ouvert le reste du temps.