Heijo shin kore do. (L’esprit ordinaire est la Voie.)               Maître Nansen

Compte-rendu de la conférence « zen et vie quotidienne » du 26/10/2013

La pratique du zen, et donc de zazen, la méditation zen, s’est transmise depuis le Bouddha Shakyamuni. En tant que telle, elle est la source vivante et renouvelée de son expérience. C’est cette expérience qui l’a conduit à enseigner, et à transmettre sa pratique, ce qu’on a appelé « faire tourner la roue du Dharma ». Précisons tout de suite que le zen n’est pas une philosophie, mais à la fois une expérience et un ensemble de pratiques issues et/ou formant cette expérience, autrement dit si on veut c’est comme une recette de cuisine : si on ne la réalise pas ça n’a aucun intérêt intellectuel, c’est pour cela qu’on l’appelle « pratique ».

Examinons la relation de notre esprit ordinaire à l’enseignement du Bouddha. Autrement dit, en quoi l’enseignement du Bouddha peut-il être pertinent pour nous ici et maintenant, dans notre vie de tous les jours, plus de 2500 ans après ?

Voici un aperçu de l’un de ses enseignements fondamentaux, les 12 maillons d’interdépendance, également désignés sous le terme de « coproduction conditionnée »:

1. Mumyo = l’ignorance
2. Gyo = l’action, les formations karmiques
3. Shiki = La conscience
4. Myoshiki = Le nom et la forme : les cinq agrégats = corps, sensations, perceptions, formations mentales, pensée
5. Sho = les six sens incluant la pensée
6. Soku = Le contact, la réunion sujet/objet
7. Ju  = la sensation, : plaisir, déplaisir, douleur
8. Ai = la soif ou le désir : manque provoqué par la sensation
9. Shu  = l’attachement: s’emparer, s’approprier
10. U = le devenir, l’existence : la volonté de renaître
11. Sho = la renaissance
12. Roshi = La vieillesse et la mort

Sans doute qu’avec ça nous ne semblons pas pour le moment particulièrement plus avancés. Alors partons plutôt d’un questionnement issu de notre vie quotidienne. Cependant vous verrez qu’en cours de route on peut identifier ces chaînons.

Dans un premier temps soulevons un certain nombre de questions dans leur contexte concret, que voici :

• Comment se libérer de la souffrance et de l’engrenage dans lequel nous sommes pris?
• Comment résoudre la dualité ?
• Comment étancher notre soif d’absolu ?
• Comment redonner du sens à notre vie ?
• Comment guérir l’esprit ?
• Comment nous libérer de nos conditionnements ?
• Comment retrouver un esprit neuf ?

Dans un second temps tâchons d’expliquer comment l’esprit fonctionne en zazen, ce qui est assez délicat car le décrire ne permet pas de l’expérimenter, mais c’est le point de départ fondamental évidemment. Zazen est l’essence du zen, mais aussi de la Voie du Bouddha. Sans zazen, pas de zen.

Dans un troisième temps voyons comment le zen nous aide concrètement à résoudre toutes ces questions. Le point de départ est celui du Bouddha Shakyamuni : la souffrance.

Tous ces enseignements peuvent en eux-mêmes être l’objet de réflexion et même de méditations visant à les réaliser.

On peut donc par conséquent s’efforcer de se fixer quelques repères en s’appuyant sur les nombres, pour se repérer parmi les enseignements fondamentaux du Bouddha. Vous trouverez pour certaines de ces clés un lien vous permettant d’approfondir la notion liée à chaque nombre.

1 Monos est la racine grecque du mot moine

Le moine est celui qui est Un avec la Voie du Bouddha. L’Univers lui-même est unité, « une seule perle brillante » disait Maître Gensha.

En savoir plus

2 Représente la dualité

Sortir notre esprit de la dualité est un enseignement du Bouddhisme Zen. En effet, notre vision occidentale en particulier s’appuie très souvent sur des concepts en opposition: le bien et le mal sont des notions solidement ancrées dans notre culture, et ont donné lieu à de nombreuses autres paires. Mais nous devons dépasser nos contradictions pour réaliser l’équilibre.

3 Incarne les 3 Trésors, les 3 Piliers, les 3 Poisons

Les trois trésors sont le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Les trois piliers du bouddhisme ont une interprétation divergente selon les écoles. Les trois poisons qui menacent de détruire notre vie sont l’avidité et la colère et l’ignorance de notre nature profonde.

4 Nous rappelle les 4 Nobles Vérités, les 4 Vœux du Bodhisattva, les 4 Types d’attention.

Les 4 nobles vérités concernent la souffrance, les 4 Vœux du Bodhisattva sont incommensurables et représentent des idéaux: délivrer tous les êtres de la souffrance, vaincre toutes les passions, acquérir toutes les qualités, devenir aussi parfait qu’un Bouddha. On trouve également référence aux 4 types d’attention  et aux 4 étapes de Dhyana.

En savoir plus

5 Nous évoque les 5 agrégats d’attachements

Ce sont la forme, les sensations, les perceptions, la volition , la conscience.Les 5 formes de discipline sont la patience, la persévérance, l’attention, la sagesse et la moralité.

6 Représente les 6 paramitas

Appelées aussi les 6 perfections transcendantales, ce sont: le don, l’éthique, l’indulgence, l’énergie, la concentration en méditation, la sagesse.

7 Incarne les 7 facteurs d’éveil

Il s’agit de l’attention, de l’examen désintéressé, de l’effort, de la joie, de la paix intérieure, de la concentration en samadhi, et de l’équanimité.

8 Evoque l’Octuple Sentier ou le Sentier aux 8 embranchements

Il reprend et regroupe certaines des pratiques de méditation déjà évoquées; il se décompose comme suit:

Sila : la moralité, la discipline, l’éthique :

• « samyag-vāc; sammā-vācā » : parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde ou la désunion, ne pas tenir un langage grossier, ne pas bavarder oisivement) ;
• « samyak-karmānta; sammā-kammanta » : action juste (respectant les préceptes) ;
• « samyag-ājīva; sammā-ājīva » : moyens d’existence justes ou profession juste ;

Samadhi, la discipline mentale, la concentration ou la méditation ;

•  « samyag-vyāyāma; sammā-vāyāma » : effort ou persévérance juste (de vaincre ce qui est défavorable et d’entreprendre ce qui est favorable) ;
• « samyak-smṛti; sammā-sati » : attention juste, prise de conscience juste (des choses, de soi – de son corps, de ses émotions, de ses pensées -, des autres, de la réalité) ;
• « samyak-samādhi; sammā-samādhi » : concentration, établissement de l’être dans l’éveil.

Prajna : la grande sagesse parfaite :

• « samyag-dṛṣṭi; sammā-diṭṭhi » : vision juste ou compréhension juste ;
• « samyak-saṃkalpa; sammā-saṅkappa » : pensée juste ou discernement juste (dénué d’avidité, de haine et d’ignorance) .

10 Symbolise les 10 Terres des Bodhisattva

Elles représentent l’évolution vers la perfection.

12 Evoque les 12 Innens

Appelés aussi les 12 liens ou coproduction conditionnée, ce sont les chaînons de l’interdépendance qui président à notre vie.