L’esprit lui-même est Bouddha.

Maître Dogen clarifie la question centrale de la pratique, qui fut également son propre koan lorsqu’il cherchait la Voie, et la raison pour laquelle il partit en Chine:

Fondamentalement en effet toutes les existences ont la nature du Bouddha, alors à quoi bon pratiquer? C’est précisément la source de beaucoup d’illusions et d’hérésies, il ne suffit pas de savoir que l’on est Bouddha pour l’actualiser!

Ce que chaque Bouddha et ce que chaque patriarche ont protégé et dont ils ont dépendu, tous sans exception, est seulement « l’esprit ici et maintenant est bouddha. » Beaucoup de disciples se méprennent cependant en pensant que « l’esprit ici et maintenant est bouddha » n’a pas existé en Inde, mais a été entendu pour la première fois en Chine.

De fait, ils n’ont pas conscience de leur erreur. Parce qu’ils sont inconscients d’être dans l’erreur, ils sombrent dans des points de vue non-bouddhistes. Lorsque des personnes stupides entendent parler de « l’esprit ici et maintenant est bouddha« , ils l’interprètent en pensant que les êtres ordinaires sont bouddhas par leur intellect et leur perception, sans avoir jamais réalisé l’esprit d’Éveil. Cette croyance provient de l’absence de rencontre avec un maître authentique.

La raison pour laquelle je dis qu’ils deviennent non-bouddhistes est qu’il y eut en Inde un non-bouddhiste appelé Senika, dont le point de vue peut être exposé comme suit:

« La grande vérité existe en ce  moment même dans notre propre corps, donc nous pouvons facilement la trouver. En d’autres termes, il y a en nous une intelligence spirituelle qui discrimine entre la douleur et le plaisir, qui ressent naturellement le froid et le chaud, et reconnaît l’inconfort et l’irritation.

Cette intelligence n’est pas limitée par la multitude des choses ni reliée aux circonstances: tandis que les choses vont et viennent et que les circonstances apparaissent et disparaissent, l’intelligence spirituelle demeure quant à elle perpétuellement inchangée. Cette intelligence spirituelle est présente partout autour de nous, pénétrant tous les êtres sans distinction, qu’ils soient ordinaires ou sacrés.

En son sein, les fleurs illusoires flottent certes pour un temps dans l’espace, mais lorsque l’image momentanée est apparue puis a disparu, autrement dit lorsque les phénomènes se sont évanouis et que les circonstances sont dissoutes, alors l’intelligence spirituelle, l’essence originelle seule est clairement reconnaissable, paisible, et éternelle. Bien que le corps physique puisse être détruit, l’intelligence spirituelle le quitte sans altération; exactement comme lorsqu’une maison brûle, le maître de la maison en sort.

Cette présence spirituelle authentique et parfaitement claire est appelée « l’essence de la perception et de l’intelligence ». Elle est aussi décrite comme « bouddha », et appelée « illumination ». Elle inclut le sujet et l’objet, et elle pénètre à la fois l’illusion et l’illumination.

Laissez donc la multitude des phénomènes et toutes les circonstances comme ils sont. L’intelligence spirituelle se mélange pas aux circonstances et n’est pas confondue avec les choses. Elle demeure constamment à travers tous les kalpas. Nous pourrions aussi bien appeler les circonstances qui existent dans l’instant présent  « le réel », dans la mesure seulement où elles dérivent de l’existence d’une intelligence spirituelle: en effet ce n’est que parce qu’elles sont des conditions surgissant de l’essence originelle qu’elles sont réelles.

Même ainsi, elles ne sont pas éternelles comme l’est au contraire l’intelligence spirituelle, car elles existent mais ensuite s’évanouissent. L’intelligence spirituelle n’est reliée ni à la lumière ni à l’obscurité, car elle connaît spirituellement. Nous l’appelons « l’intelligence spirituelle », nous l’appelons également « le vrai moi », nous l’appelons « le fondement de l’Éveil », nous l’appelons « essence originelle », et nous l’appelons « substance originelle ».

Quiconque réalise cette essence originelle retourne à l’éternité et est appelé un grand homme retourné à la vérité. Il cesse d’errer à travers le cycle de la vie et de la mort; il expérimente l’océan essentiel où il n’y a ni apparition ni disparition, et y entre à jamais. Il n’y a d’autre réalité que celle-ci, mais tant que cette essence n’a pas surgi, les trois mondes et les six états semblent en conflit. »

Ceci est donc le point de vue du non-bouddhiste Senika.

Maître Echu, Grand Maître National et Impérial, du grand Royaume de Chine, demanda à un moine :

« De quelle direction viens-tu? »

Le moine répondit : « Je suis venu du Sud. »

Le maître dit: « Quel maître y a-t-il dans le sud? »

Le moine dit: « Il y en a beaucoup. »

Le maître dit: « Comment enseignent-ils aux gens? »

Le moine dit: « Les maîtres de de cette région enseignent directement aux disciples que l’esprit ici et maintenant est bouddha. Bouddha signifie la conscience elle-même. Nous sommes présentement complètement dotés de l’essence de la vue, de l’ouïe, de la conscience, et de la reconnaissance. Cette essence nous rend capable de lever les sourcils et de cligner des yeux, d’aller et venir, et de bouger et agir.

Elle pénètre le corps, si bien que quand quelque chose touche la tête, la tête le sait, et quand quelque chose touche le pied, le pied le sait. C’est pourquoi elle est appelée ‘la véritable intelligence pénétrant tout.’ À part cela il n’y a pas du tout de bouddha. Ce corps doit apparaître et disparaître, mais l’essence mentale n’est jamais apparue ou disparue depuis le passé sans limite. L’apparition et la disparition de ce corps est comme un dragon changeant ses os, un serpent muant sa peau, une personne déménageant d’une ancienne maison. Ce corps est inconstant ; l’essence est  constante.

Ce qu’ils enseignent dans le sud est pour la plus grande part ainsi. »

Le maître dit: « S’il en est ainsi, ils ne sont pas différents du non-bouddhiste Senika qui dit : ‘Dans notre corps il y a une essence spirituelle unique. Cette essence peut reconnaître la douleur et l’irritation. Lorsque le corps périt l’esprit le quitte; exactement comme quand une maison brûle le maître s’en va. La maison est inconstante ; le maître de la maison est constant.’

Lorsque j’examine les dires de telles personnes, il est clair pour moi qu’ils sont incapables de démêler le vrai du faux. Comment pourraient-ils décider de ce qui est juste? Durant mes voyages j’ai souvent  rencontré ce genre d’individus. Ils sont devenus depuis peu très populaires. Ils rassemblent des auditoires de quelques centaines de personnes et proclament, les yeux égarés dans les paradis du ciel : ‘Voici l’enseignement fondamental du Sud.’

Ils s’emparent du Sutra de l’Estrade et le détournent en y mêlant des histoires populaires et en éludant sa signification sacrée. Ils illusionnent et perturbent de jeunes disciples. Comment pourrait-on jamais qualifier cela d’enseignement oral?  Comme il est douloureux que notre religion soit ainsi dévoyée !

Si voir, entendre, être conscient, et reconnaître pouvait être équivalent à la nature de Bouddha, Vimalakirti n’aurait jamais dit ‘ le Dharma transcende la vue, l’ouïe, la conscience et la reconnaissance. Lorsque nous utilisons la vue, l’ouïe, la conscience et la reconnaissance ce n’est pas poursuivre le Dharma.’ »

Le Maître National Echu est un excellent disciple du Bouddha éternel de Sokei (Maître Eno). Il est un grand Maître du monde céleste autant que du monde humain. Nous devrions clarifier son enseignement fondamental et le considérer comme un levier essentiel pour apprendre la pratique. Ne suivez pas ce que vous savez maintenant être le point de vue du non-bouddhiste Senika.

Parmi les Maîtres des générations récentes subsistant dans les montagnes de Chine, il n’en est pas un qui soit l’égal de Maître Echu. Depuis les temps anciens, aucun Maître équivalent au Maître National ne s’est jamais manifesté dans le monde. Néanmoins les gens du monde ont pensé à tort que Rinzai ou même Tokuzan pouvaient l’égaler. Les gens pensant ainsi sont hélas trop nombreux.

Il est déplorable qu’il n’y ait plus de Maître à la vision claire. Cette phrase : « L’esprit ici et maintenant est bouddha » que les patriarches Bouddhistes protègent et dont ils dépendent, n’est pas même effleurée par les non-bouddhistes ni aucun pratiquant des deux véhicules, ne fût-ce qu’en rêve !

Les patriarches Bouddhistes et eux seuls possèdent l’ouïe, l’action et l’expérience qui actualisent vigoureusement et réalisent parfaitement l’esprit ici et maintenant est bouddha. Les Bouddhas ont continuellement récolté et semé des centaines de graines, pourtant ils ne se sont jamais représentés  avec un corps en or de cinq mètres de haut. L’univers immédiat existe ; il n’est pas en attente de réalisation, il n’est pas en train d’éviter la destruction. Ce triple monde concret existe ; il n’est pas en train de disparaître ni d’apparaître, il n’est pas uniquement spirituel. L’esprit existe en tant que barrières et murs, il ne devient jamais boueux ou humide, il n’est certainement jamais une construction artificielle.

Nous réalisons par la pratique que l’esprit ici et maintenant est bouddha, nous réalisons par notre pratique que l’esprit qui est bouddha est ainsi, nous réalisons par notre pratique que Bouddha est réellement seulement l’esprit, nous réalisons par notre pratique que l’esprit-bouddha ici et maintenant est droit, et nous réalisons par notre pratique que cet esprit-bouddha existe ici maintenant.

Une telle réalisation à travers la pratique est l’esprit ici maintenant est bouddha se recevant lui-même et se transmettant authentiquement lui-même à l’esprit ici et maintenant bouddha. Authentiquement transmis ainsi, il est arrivé jusqu’à nos jours.

L’esprit qui a été authentiquement transmis signifie un seul esprit pour tous les phénomènes, et tous les phénomènes en tant qu’un seul esprit. Pour cette raison, un homme des temps anciens a dit : « Lorsqu’une personne s’Éveille à l’esprit, il n’y a plus une once de terre sur la planète. »

Sachez que lorsque nous nous Éveillons à l’esprit, le paradis tout entier s’écroule soudain et le sol entier en est déchiré. En d’autres mots, lorsque nous nous Éveillons à l’esprit, la Terre augmente de trois pouces.

Un ancien patriarche a dit : « Qu’est-ce que l’esprit subtil, pur et brillant ? Ce sont les montagnes, les rivières, et la Terre, le soleil, la lune et les étoiles. » Clairement, l’« esprit » est les montagnes, les rivières, et aussi la Terre, le soleil, la lune et les étoiles. Mais ce que ces mots disent est que lorsque nous avançons, ce n’est pas assez, et lorsque nous reculons, c’est trop.

L’esprit en tant que montagnes, rivières  et Terre n’est rien d’autre que des montagnes, des rivières  et la Terre. Il n’y a pas de vagues ni de ressac, de vent ni de fumée surajoutés. L’esprit en tant que soleil, lune et étoiles n’est rien d’autre que le soleil, la lune et les étoiles. Il n’y a pas en plus du brouillard de la brume.

L’esprit en tant que vivre et mourir, aller et venir, n’est rien d’autre que vivre et mourir, aller et venir. Il n’y a pas en plus illusion ou réalisation. L’esprit en tant que barrière, mur, tuiles, et cailloux n’est rien d’autre que des barrières, des murs, des tuiles et des cailloux. Il n’y a pas un supplément de boue ou d’eau. L’esprit en tant que quatre éléments et cinq agrégats n’est rien d’autre que les quatre éléments et les cinq agrégats. Il n’y a pas en plus un cheval ou un singe. L’esprit comme chaise ou chasse-mouches n’est rien d’autre qu’une chaise ou un chasse-mouches. Il n’y a pas en plus de bambou ni de bois.

Parce qu’il en est ainsi, l’esprit ici maintenant est bouddha est l’esprit ici et maintenant est bouddha sans souillure. Tous les bouddhas sont des bouddhas non souillés. Ceci étant, l’esprit ici maintenant est bouddha est les bouddhas eux-mêmes qui établissent la volonté d’Éveil, pratiquent, réalisent l’Éveil, et expérimentent le nirvana.

Si nous n’avons jamais établi la volonté d’Éveil, la pratique, la réalisation de l’Éveil, et l’expérience du nirvana, alors ce n’est pas l’esprit ici maintenant est bouddha. Si nous établissons l’esprit et que nous réalisons la pratique-expérience même un seul instant, c’est l’esprit ici et maintenant est bouddha. Si nous établissons la volonté et que nous pratiquons et expérimentons même dans une seule molécule, c’est l’esprit ici maintenant est bouddha. Si nous établissons la volonté d’Éveil, que nous pratiquons et expérimentons pendant des kalpas innombrables, c’est l’esprit ici maintenant est bouddha. Si nous établissons la volonté d’Éveil et pratiquons et expérimentons en un instant de conscience, c’est l’esprit ici maintenant est bouddha. Si nous établissons la volonté d’Éveil et pratiquons et expérimentons à l’intérieur de la moitié d’un point, c’est l’esprit ici maintenant est bouddha.

Prétendre au contraire que s’entraîner à devenir un bouddha pendant de longs kalpas n’est pas l’esprit ici et maintenant est bouddha c’est ne jamais avoir vu ni connu, et n’avoir jamais appris que l’esprit ici et maintenant est bouddha. C’est ne jamais avoir rencontré de Maître authentique qui enseigne que l’esprit ici et maintenant est bouddha. Le terme « bouddhas » équivaut à Shakyamuni Bouddha. Shakyamuni Bouddha est seulement l’esprit ici et maintenant est bouddha. Quand tous les bouddhas du passé, du présent et du futur deviennent bouddha, ils deviennent inévitablement Shakyamuni Bouddha, qui est l’esprit ici maintenant est bouddha.

Tous ces enseignements peuvent en eux-mêmes être l’objet de réflexion et même de méditations visant à les réaliser.

On peut donc par conséquent s’efforcer de se fixer quelques repères en s’appuyant sur les nombres, pour se repérer parmi les enseignements fondamentaux du Bouddha. Vous trouverez pour certaines de ces clés un lien vous permettant d’approfondir la notion liée à chaque nombre.

1 Monos est la racine grecque du mot moine

Le moine est celui qui est Un avec la Voie du Bouddha. L’Univers lui-même est unité, « une seule perle brillante » disait Maître Gensha.

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2 Représente la dualité

Sortir notre esprit de la dualité est un enseignement du Bouddhisme Zen. En effet, notre vision occidentale en particulier s’appuie très souvent sur des concepts en opposition: le bien et le mal sont des notions solidement ancrées dans notre culture, et ont donné lieu à de nombreuses autres paires. Mais nous devons dépasser nos contradictions pour réaliser l’équilibre.

3 Incarne les 3 Trésors, les 3 Piliers, les 3 Poisons

Les trois trésors sont le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Les trois piliers du bouddhisme ont une interprétation divergente selon les écoles. Les trois poisons qui menacent de détruire notre vie sont l’avidité et la colère et l’ignorance de notre nature profonde.

4 Nous rappelle les 4 Nobles Vérités, les 4 Vœux du Bodhisattva, les 4 Types d’attention.

Les 4 nobles vérités concernent la souffrance, les 4 Vœux du Bodhisattva sont incommensurables et représentent des idéaux: délivrer tous les êtres de la souffrance, vaincre toutes les passions, acquérir toutes les qualités, devenir aussi parfait qu’un Bouddha. On trouve également référence aux 4 types d’attention  et aux 4 étapes de Dhyana.

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5 Nous évoque les 5 agrégats d’attachements

Ce sont la forme, les sensations, les perceptions, la volition , la conscience.Les 5 formes de discipline sont la patience, la persévérance, l’attention, la sagesse et la moralité.

6 Représente les 6 paramitas

Appelées aussi les 6 perfections transcendantales, ce sont: le don, l’éthique, l’indulgence, l’énergie, la concentration en méditation, la sagesse.

7 Incarne les 7 facteurs d’éveil

Il s’agit de l’attention, de l’examen désintéressé, de l’effort, de la joie, de la paix intérieure, de la concentration en samadhi, et de l’équanimité.

8 Evoque l’Octuple Sentier ou le Sentier aux 8 embranchements

Il reprend et regroupe certaines des pratiques de méditation déjà évoquées; il se décompose comme suit:

Sila : la moralité, la discipline, l’éthique :

• « samyag-vāc; sammā-vācā » : parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde ou la désunion, ne pas tenir un langage grossier, ne pas bavarder oisivement) ;
• « samyak-karmānta; sammā-kammanta » : action juste (respectant les préceptes) ;
• « samyag-ājīva; sammā-ājīva » : moyens d’existence justes ou profession juste ;

Samadhi, la discipline mentale, la concentration ou la méditation ;

•  « samyag-vyāyāma; sammā-vāyāma » : effort ou persévérance juste (de vaincre ce qui est défavorable et d’entreprendre ce qui est favorable) ;
• « samyak-smṛti; sammā-sati » : attention juste, prise de conscience juste (des choses, de soi – de son corps, de ses émotions, de ses pensées -, des autres, de la réalité) ;
• « samyak-samādhi; sammā-samādhi » : concentration, établissement de l’être dans l’éveil.

Prajna : la grande sagesse parfaite :

• « samyag-dṛṣṭi; sammā-diṭṭhi » : vision juste ou compréhension juste ;
• « samyak-saṃkalpa; sammā-saṅkappa » : pensée juste ou discernement juste (dénué d’avidité, de haine et d’ignorance) .

10 Symbolise les 10 Terres des Bodhisattva

Elles représentent l’évolution vers la perfection.

12 Evoque les 12 Innens

Appelés aussi les 12 liens ou coproduction conditionnée, ce sont les chaînons de l’interdépendance qui président à notre vie.

La première noble vérité: Dukkha, concerne la souffrance.

Dukkha est la souffrance morale liée à notre existence conditionnée. Nous ressentons une insatisfaction car nous aspirons sans cesse à une dimension stable dans notre vie or nous ne rencontrons que le changement. Ainsi nous ne parvenons pas à conserver ce que nous aimons proche de nous, nous ne parvenons pas non plus à échapper aux expériences désagréables ou aux personnes et aux situations que nous n’aimons pas.

Nous souffrons également d’être soumis à des conditionnements comme ceux de notre éducation, de notre milieu familial, de notre environnement professionnel etc. Mais finalement toute notre existence est souffrance lorsqu’elle n’est pas en harmonie avec le cosmos. Dans un sens ce mot de souffrance peut être également compris comme « inexistence » ou « illusion »: comme tous les phénomènes de notre vie, nous y compris, sont évanescents, ils sont illusoires au sens où il ne contiennent rien de stable.

La seconde noble vérité: Samudaya, concerne les origines de la souffrance.

Samudaya est la soif qui accompagne la vie d’être humain elle-même. Nous avons soif d’existence, en ce que nous poursuivons des objets de désir, et ce dès la naissance, à commencer par le bébé qui réclame la tétée. Parfois cette soif devient aussi une soif d’inexistence: nous cherchons à fuir quelque chose, nous voudrions disparaître pour ne plus avoir à supporter une certaine forme de la réalité.

La soif est issue de l’ignorance, comme le Bouddha l’expose dans son enseignement sur les 12 chaînons interdépendants, également appelé coproduction conditionnée ou 12 innen.

La troisième noble vérité: Nirodha, concerne la cessation de la souffrance.

Nirodha désigne la possible extinction de ces souffrances morales. Lorsqu’on a pris conscience que toute notre existence est depuis le départ soumise à la soif, à la recherche d’une goutte de nectar qui n’existe nulle part, nous souhaitons nous délivrer de ce fardeau, et nous recherchons un moyen d’y parvenir.

Très souvent, il nous faut un grand choc dans notre vie pour créer cette aspiration: une déception très importante, une trahison, un échec personnel ou professionnel… qui nous fait brutalement réaliser que ce que nous tenions pour solide et inébranlable était en réalité fugace et fragile. Alors on entame une recherche spirituelle.

La quatrième noble vérité: Marga Sacca, concerne la méthode pour mettre fin à la souffrance.

Marga Sacca est la Voie pour vaincre la souffrance et éteindre les trois poisons: c’est la Voie du Bouddha, qui repose sur la pratique de zazen, la méditation zen elle-même, non pas comme moyen en vue d’atteindre un but, mais comme existence à chaque instant dans l’abandon de la soif elle-même. A travers la concentration sur le corps et la respiration, on désinvestit le mental et tous les tourments moraux disparaissent. On éprouve enfin la satisfaction totale d’exister en harmonie avec l’univers, en observant son esprit il est possible d’abandonner tous les attachements.

Il suffit pour cela de ne rien poursuivre ni retenir. La cause de Dukkha est tranchée: lorsque l’esprit ne demeure sur rien, le véritable esprit apparaît. Nous sommes alors enfin, tels le Bouddha, des « vainqueurs », car dans la profonde concentration de zazen rien ne peut plus nous déranger.

Ikka no myoju signifie: « l’univers est une seule perle brillante », en référence à Maître Seppo.

Maître Dogen commente ici cette stance dans de nombreuses directions pour nous démontrer que la vérité que nous cherchons est toujours abondamment présente. Le grand disciple de Maître Seppo, Gensha, est également connu pour s’être éveillé en heurtant une pierre avec son pied.

Dans notre monde humain, dans le vaste Empire de Chine, dans la province de Fuchou, au temple Genza-san, vivait le Grand Maître Shu-itsu (Gensha), dont le nom de moine était Shibi et le surnom courant Sha. Lorsqu’il était encore laïc il adorait pêcher, et il descendait la rivière Nantai sur son bateau en suivant les autres pêcheurs. On peut dire qu’il n’attendait pas pour autant le poisson aux écailles en or qui sauterait de lui-même sur son bateau sans être pêché.

Au début de l’ère Kantsu de la dynastie des Tang, il souhaita soudain quitter la vie mondaine ; il laissa son bateau et se dirigea vers les montagnes. Il avait à peine trente ans, mais il avait réalisé la précarité de notre monde flottant et reconnu la dignité de la Voie du Bouddha. Il finit donc par gravir la montagne Seppo-zan, et entra dans la communauté du Grand Maître Shinkaku (Seppo), et poursuivit la vérité jour et nuit. Un jour, en vue d’explorer largement les villages environnants, il quitta la montagne avec son baluchon.

Mais alors qu’il était en route, il cogna son orteil contre une pierre. Saignant et souffrant, Maître Gensha réfléchit soudain ainsi : « Il est dit que notre corps n’a pas d’existence propre. D’où vient la douleur ? » Sur ce, il revint auprès de Seppo. Seppo lui demanda : « Qu’y a-t-il, Bi-forte-pratique ? » Gensha répondit : « Je ne serai jamais plus abusé par les autres. »  Seppo, qui apprécia beaucoup ces mots, dit : « Qui n’a pas ces mots en lui ? Mais qui peut prononcer ces mots ? » puis il demanda : « Bi-forte-pratique, pourquoi ne vas-tu pas explorer ces montagnes ? » et le Maître Gensha répondit :  « Bodhidharma n’est pas venu en Chine, Eka n’est pas allé en Inde. » Seppo apprécia beaucoup cette réponse.

Dans sa vie de pêcheur, Maître Gensha n’avait jamais vu ni lu le moindre sutra, pas même en rêve. Néanmoins, la profondeur de la détermination étant primordiale, sa remarquable résolution apparaissait totalement évidente. Seppo lui-même considérait Gensha comme le plus éminent disciple de sa sangha ; il louait Gensha comme étant le trésor de sa communauté. Gensha avait un kesa en fibre végétale qu’il ne remplaça jamais mais reprisa cent fois. En guise de dessous, il portait de simples feuilles de papier ou de grossières feuilles d’armoise.

En dehors de la sangha de Seppo il ne visita finalement aucun autre maître. Néanmoins, sa grande réalisation lui permit de succéder à son Maître dans le Dharma.

Après son Éveil, il enseignait en ces termes : le monde entier dans les dix directions est une seule perle brillante. Un jour un moine lui demanda : « J’ai entendu les mots du Maître : le monde entier dans les dix directions est une seule perle brillante. Comment le disciple doit-il les comprendre ? » Le Maître répondit : « Le monde entier dans les dix directions est une seule perle brillante. A quoi bon comprendre ?  » puis un autre jour le Maître repose la question au disciple : « Le monde entier dans les dix directions est une seule perle brillante. Comment comprenez-vous cela ? » et le moine dit : « Le monde entier dans les dix directions est une seule perle brillante. A quoi bon  comprendre ? » alors le Maître répond : « Je vois que vous luttez pour entrer dans la caverne du démon de la montagne noire.»

L’expression présente « Tout l’univers est une seule perle brillante » commence avec Gensha. Le point important est que l’univers entier dans les dix directions n’est ni vaste ni grand, ni minuscule ni petit, ni carré ni rond, ni centré ni droit, ni dans un état d’activité débordante, ni exposé dans une parfaite clarté. Parce que c’est complètement au-delà de vivre-et-mourir et d’aller-et-venir, c’est vivre-et-mourir et aller-et-venir. Et parce qu’il en est ainsi, le passé a disparu de ce lieu-ci, et le présent habite ce lieu-ci.

Poursuivant la réalité ultime, qui peut la voir dans son entier à différents instants ? Et qui peut s’en emparer pour l’observer à loisir dans sa totale quiétude? « Dans les dix directions » décrit le processus incessant de poursuivre les phénomènes pour en faire un soi, et de poursuivre le soi pour en faire autre chose.

L’apparition d’émotions et les catégories de l’intellect, que nous décrivons comme des processus séparés, sont elles-mêmes aussi réelles que tourner la tête ou arborer une expression sur son visage, ou développer une idée et se projeter dans l’instant. Comme nous poursuivons le soi pour en faire autre chose, les dix directions nous apparaissent cependant dans une agitation incessante. Et comme les dix directions sont bien avant cela un fait bien réel, elles outrepassent parfois notre capacité à contrôler le cœur de l’instant. « …Une seule perle… » n’est pas encore une phrase célèbre, mais c’est une expression très forte de la vérité qui sera complètement reconnue à l’avenir.

« La seule perle » traverse directement 10000 ans : le passé éternel n’a pas pris fin, mais le présent éternel a surgi. Le corps existe maintenant, et l’esprit existe maintenant. Même ainsi, l’univers entier est une seule perle brillante. Il n’est pas de l’herbe et des arbres ici et là, il n’est pas des montagnes et des rivières dans toutes les directions qu’indique la boussole ; il est une perle brillante.

« Comment le disciple doit-il comprendre ces mots ? » Bien qu’il semble que le moine abuse de son intelligence conditionnée en proférant ces paroles, elles sont la manifestation claire de la Grande Activité, qui n’est autre que le Grand Etendard. Pour aller plus loin, nous devrions établir de manière nettement évidente qu’un pied d’eau est une vague d’un pied : en d’autres termes, une lieue de perle est une lieue de brillance. Pour exprimer cette vision de la vérité, Gensha dit : « Le monde entier dans les dix directions est une seule perle brillante. A quoi bon comprendre ?  »

Cette expression est l’expression de la vérité dans laquelle Bouddha succède à Bouddha, les patriarches succèdent aux patriarches, et Gensha succède à Gensha. Même s’il cherchait à  éviter cette succession – car il est faux de dire qu’il n’y a aucun moyen de l’éviter – juste au moment où il s’y essaierait ardemment, l’instant pendant lequel il parlerait et vivrait est le moment total, manifesté devant lui avec éclat.

Gensha, quelques jours plus tard, demande au moine : « Le monde entier dans les dix directions est une seule perle brillante. Comment comprenez-vous cela ? » Voilà qui montre qu’hier le Maître enseignait la règle établie, mais que son expression aujourd’hui amorce une seconde phase : aujourd’hui il enseigne une exception à la règle établie.

Ayant mis hier de côté, il hoche la tête et rit. Le moine dit : « Le monde entier dans les dix directions est une seule perle brillante. A quoi bon comprendre ? » si bien que nous pourrions lui dire : « Vous chevauchez le cheval de votre adversaire pour le terrasser. Lorsque le Bouddha éternel enseigne, il va comme un terrien parmi les extra-terrestres. » Nous devrions tourner notre lumière vers l’intérieur et refléchir un tant soi peu : Combien y a-t-il de cas de  « A quoi bon  comprendre ? » ? Nous pourrions dire provisoirement que tandis que l’enseignement et la pratique son sept gâteaux au lait, et cinq gâteaux aux légumes, ils sont aussi « le sud de la rivière Sho » et « le Nord de la rivière Tan », ce qui signifie qu’il faut étudier à la fois objectivement et subjectivement.

Gensha dit : « Je vois que vous luttez pour entrer dans la caverne du démon de la montagne noire.» Constatons que le visage du soleil et celui de la lune n’ont jamais changé depuis l’éternel passé.  Le visage du soleil et celui de la lune apparaissent ensemble. Donc, cette jouissance de la réalité comme perle brillante et cette absence de commencement sont sans limites, et tout l’univers dans les dix directions est une seule perle brillante.

Sans qu’il soit besoin d’en discuter comme de deux ou trois perles,  le Corps Entier du Dharma est une seule phrase, le Corps Entier est brillance, et le Corps Entier est le Corps Entier lui-même. Lorsqu’il est le Corps Entier, il est sans obstacle ; il est parfaite rondeur, et dans sa rondeur il roule librement sur lui-même. Parce que la vertu de la perle brillante existe ainsi dans sa réalisation, il y a des Avalokiteshvaras et des Maitreyas ici et maintenant, voyant des images et entendant des sons ; et il y a d’anciens bouddhas et de nouveaux bouddhas manifestant leur corps et prêchant le Dharma.

Exactement dans l’instant présent, qu’elle soit suspendue dans l’espace ou cousue dans la doublure d’un vêtement, conservée sous la barbiche d’un dragon ou protégée dans un chignon royal, la perle dans tous les cas est une seule perle brillante dans toutes les directions de l’univers. Sa situation est d’être cousue dans la doublure d’un vêtement, donc ne dites pas qu’elle flotte à la surface de toute chose. Sa situation est d’être enveloppée dans un chignon royal ou sous une barbiche de dragon, donc ne vous attendez pas à jouer de cette perle à la surface du chignon ou de la barbiche.

Lorsque nous sommes intoxiqués, des amis proches nous donnent une perle ; et nous devrions toujours donner une perle à un ami proche. Tandis que la perle nous accompagne partout nous demeurons pourtant intoxiqués.

Ce qui est déjà ainsi est une seule perle brillante qui est tout l’univers dans les dix directions. Si bien que même si son apparence extérieure semble continuellement changer, tournant ou s’immobilisant, c’est uniquement la perle brillante. Reconnaître réellement que la perle existe continuellement ainsi n’est autre que la perle elle-même.

La perle brillante émet des sons et des formes qui peuvent être perçus ainsi. Etant déjà dans l’ainséité, ceux qui présument « je ne peux pas être la perle brillante » ne devraient donc pas douter qu’ils sont d’ores et déjà la perle. Les états artificiels ou naturels de conjecture et de doute, d’attachement et de rejet, ne sont qu’une vue étriquée. Ils ne sont rien d’autres que des tentatives d’assortir la perle brillante à l’intellect limité.

Comment ne pourrions-nous pas aimer la perle brillante ? Ses couleurs et sa lumière, telles qu’elles sont, sont infinies. Chaque couleur et chaque rayon de lumière à chaque moment et dans chaque situation est la vertu de tout l’univers dans les dix directions ; qui voudrait la piller ? Personne ne jetterait une tuile sur la place du marché.

Ne vous souciez pas de tomber ou non dans les six états de la cause et de l’effet. Ils sont tous l’état originel de justesse de la tête aux pieds, ce qui n’est jamais obscurci, et la perle brillante en est les traits et les yeux. Quand bien même, ni vous ni moi ne savons ce qu’est ou n’est pas la perle brillante.

Des centaines de pensées et des centaines de négations de pensées se sont combinées pour former une seule idée très claire. Au fond, par la vertu des mots de Gensha sur le Dharma, nous avons entendu, reconnu, et clarifié la situation d’un corps-esprit qui est d’ores et déjà devenu la perle brillante. Et puis après tout l’esprit n’est pas personnel ; pourquoi devrions-nous nous soucier de l’attachement au fait qu’il soit ou non une perle brillante, comme si ce qui surgit et disparaît était une personne ayant un soi ?

Même les conjectures et les soucis sont la perle brillante. Aucune action ni pensée n’a jamais été causée par quoi que ce soit d’autre que la perle brillante. C’est pourquoi les actions d’entrer et sortir de la caverne du démon de la montagne noire sont seulement la perle brillante elle-même.